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Barbie: crítica social y búsqueda de humanidad

Barbie: crítica social y búsqueda de humanidad

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La película de Barbie ha causado furor. Ha hecho pensar a quienes la vieron. Generó placer en unos grupos y crítica en otros. A fin de hacer una reflexión filosófica y sintética fui a verla. Me llevé una sorpresa. Si bien, no suscribo necesariamente todas las tesis propuestas en la película, sí me encontré con un trasfondo interesante de búsqueda de humanidad, de la felicidad y de la trascendencia.

La película está en la tradición de la comedia clásica. Prueba de ello es que ha incomodado a muchas personas y ha dado de qué hablar. Tal como lo hicieron las comedias de Aristófanes en la Atenas clásica del siglo IV. A.C. No hay que olvidar que las tragedias muestran a los hombres mejor de lo que son, y las comedias los muestran peor de lo que son, tal como lo mencionó Aristóteles en la Poética. Por eso hay que pensar que la película de Barbie, como comedia, juega con las imágenes, el lenguaje, lo social, lo humano, lo verosímil y la verdad. Como cualquier obra de arte, la película dice algo verosímil, semejante a la verdad, pero no la verdad misma, la cual tiene que descubrir el espectador en su vida. Igualmente, como comedia, hace una crítica social que incomoda, genera risas, y que pretende llevar a la crítica y la acción.

No reseñaré la película, no quiero arruinársela al lector. Propongo unos puntos de reflexión sobre algunos momentos e ideas interesantes que llamaron mi atención y que vale la pena tomar en cuenta. Primeramente aparece el tema de la búsqueda de la humanidad, tanto de Barbie como de Ken. Luego el control mercadológico del consumismo sobre la individualidad humana. Por último se trata de la apertura a la trascendencia, que la película sugiere.

Busto de Aristófanes.

Barbie en busca de su humanidad

Barbie vive en Barbieland, en un matriarcado, un lugar imaginario en el que las mujeres pueden ser lo que quieran ser. Uno de los problemas de poder ser lo que se quiera radica en no saber qué se quiere ser. Justamente entran aquí las exigencias de la sociedad, en la que Barbie empieza a desencajar. Es por esta experiencia que comienza la búsqueda de su humanidad, que es reflejo de la humanidad de su dueña, Gloria.

Es de notar que Barbie y Ken van juntos en su viaje de búsqueda de humanidad, como si el hombre y la mujer fueran juntos en ese viaje complementándose. Ambos, Barbie y Ken, tienen intuiciones de los aspectos de humanidad que buscan. Cada quien busca cosas diferentes. Originalmente, Barbie es estereotípica e ingenua. Asume que su vida tiene que ser perfecta todos los días, es decir, que “cada día es el día perfecto para siempre”, pero tiene un gran poder intuitivo, porque considera que la felicidad no puede ser superficial. La Barbie rara, que tiene una conexión especial con lo humano y es, en cierto aspecto, una filósofa, la exhorta a encontrar la verdad sobre el cosmos, que sólo puede hallarse a través de un viaje interior. Barbie acepta ser valiente para buscar lo que la hace humana y también lo que significa ser mujer. Es notable que Barbie no está fuertemente conectada con su sexualidad.

Ante los albañiles dice que ella y Ken no tienen genitales, lo que él niega. Esta afirmación es llamativa porque es una muestra de la inmadurez que representa la Barbie estereotípica, que termina aceptando su feminidad cuando visita al ginecólogo.

Igualmente, Ken está en búsqueda de su libertad. Tiene una conciencia de su sexualidad, tanto como la Barbie rara. Busca la otredad de Barbie y la libertad validada de su identidad varonil, que no sabe dónde encontrar o cómo reconocerla de modo recto. Por eso tiene el problema de considerarse a sí mismo, inmaduramente, como sólo un acompañante de Barbie. Cuando Ken ve las relaciones entre varones se encuentra con algo nuevo. Se entusiasma y malinterpreta la masculinidad por el vacío de sus expectativas.

Esta historia recuerda dos relatos clásicos griegos que tratan sobre la relación entre lo humano, lo femenino y lo masculino. Estos relatos son Dafnis y Cloe, de Longo, y Lisístrata, de Aristófanes. La novela Dafnis y Cloe, del autor griego del siglo II D.C. Longo de Lesbos, es una de las pocas novelas de la antigüedad que se conservan. En ella, el pastor Dafnis y su compañera Cloe comparten su infancia y comienzan a crecer juntos. Ambos viven su crecimiento y se encuentran con diversos problemas para resolver y eso les lleva a ser maduros. Al final plenifican su relación de amistad cuando ambos descubren juntos la sexualidad y el erotismo como parte de la naturaleza humana. En la película, Barbie y Ken, descubren este aspecto de su humanidad, cada uno a su modo, aunque su relación no llegue a ser correspondida.

Escultura Dafnis y Cloe de Virginio Arias.

Barbie quiere profundizar en la experiencia humana que comienza a vivir, de un modo más interior, afectivo e independiente. Por su parte, Ken se da cuenta de que es valioso por sí mismo, y que no necesita ganar la validación femenina de Barbie como perfección de su masculinidad. Como se ve, Barbie y Ken difieren de Dafnis y Cloe porque, al final, sus historias y amores no se entrelazan, lo cual también es válido. Pero ambas historias comparten la búsqueda de la genuina humanidad, la madurez y de una vida auténtica que valga la pena.

Por otra parte, la historia crítica y cómica en la que las mujeres tienen el poder y exigen a los hombres un mejor trato no es nueva. Es el argumento de Lisístrata, la comedia de Aristófanes. En esta comedia, la personaje principal, Lisístrata, organiza a las mujeres atenienses en una huelga; sin que puedan unirse con sus maridos. Todas las atenienses se encierran en la Acrópolis hasta que los hombres cambien su actitud machista, exageradamente masculina sin medida y poco humana.

En la película, se sigue un argumento parecido. Los Kens instauran un gobierno de masculinidad exagerada y viciosa. Antes ni siquiera tenían una casa propia, y llegan al poder con muchos cambios: la llamada masculinidad tóxica. Esto porque no han encontrado el fundamento de su humanidad y no tienen un parámetro para saber cómo ser un hombre en sí mismo, sin necesidad de aparentar una masculinidad exagerada para conquistar a las Barbies. Barbie estereotípica y Barbie rara, con ayuda de las humanas Gloria y Sasha, hacen una revuelta política, como Lisístrata en la Acrópolis, y logran restaurar el gobierno anterior.

La Barbie presidenta no permite que los Kens tengan un lugar en la Suprema Corte, lo cual es una imagen cómica de la situación real y lamentable en la que muchas mujeres no tienen acceso al poder, y la imagen cómica pretende incomodar y generar consciencia sobre ello. La idea es que las mujeres ayudan a encontrar la masculinidad virtuosa. Y al revés, pues algunas Barbies formaron pareja con sus respectivos Kens al final. La idea es sugerente: la masculinidad y feminidad impuestas, exageradas, no le hacen bien a la sociedad ni a los individuos. Sólo pueden ser si antes tienen un fundamento
humano integrado, donde mente, sentimientos, y cuerpo vayan unidos.

Grabado Lisístrata, Aubrey Beardsley.

El mercado y el individuo

En la película resalta el tema de la relación entre el individuo, el mercado y la felicidad. Naturalmente, se presenta como una sátira risible, pero tiene un trasfondo de verdad. Como un producto de las corporaciones, Barbie, es la imagen de la manipulación que las marcas y el mercado hacen de los seres humanos. En especial, de las mujeres, pues por una perspectiva corporativa y empresarial, Mattel lleva a Barbie a pensar que ella puede ser lo que quiera ser. Pero, incluso con esto, Barbie está perdida entre un montón de posibilidades, y no sabe quién es. Por eso, la pregunta “¿Quién soy, para qué estoy aquí? es fundamental en la búsqueda humana de Barbie y Ken.

La identidad humana y personal sólo puede encontrarse en la aceptación de lo que somos, sin idealizar las expectativas. Sin vivir para plenificar los planes de la sociedad, la pareja, las empresas o el mercado. El director de Mattel pretende mostrar lo que las mujeres y los hombres deben de ser con la idealización de lo femenino y lo masculino en Barbie y Ken. Justamente esta idealización impide que los personajes descubran su humanidad. Cargan con tal idealización como un lastre que les impide la autenticidad. Barbie siempre debe de ser perfecta y ese peso, dice Gloria la humana, le impide ser una mujer auténtica si sólo trata de plenificar lo establecido por el mercado y la sociedad.

Igualmente, Ken, sufre algo semejante cuando se encuentra con el patriarcado, o más bien, lo qué él entiende erróneamente por patriarcado como poder masculino. Cuando busca su felicidad en lo que el mercado o las empresas dicen que debe de ser lo masculino le hace un gran mal a su sociedad y a los hombres que en ella viven. Los hace cargar un peso externo que no va en concordancia con la autenticidad que surge de la vida interior. En general, la crítica es hacia la vida vertida exclusivamente hacia el exterior, o sea, la que trata de cumplir los criterios de los otros y no los propios en una vida auténtica de la interioridad. Barbie y Ken se acercan a su humanidad cuando se alejan de cumplir las expectativas de una vida exterior y cumplen con las intuiciones de su vida interior.

La apertura a la trascendencia

Por último aparece el tema de la apertura a la trascendencia, entendida como el encuentro, en vida, con Dios, más allá del mundo sensible y de plástico rosa. Mi opinión es que Dios está representado por Ruth Handler, que se presenta como la creadora de Barbie. Ellas hablan cara a cara, al tú por tú. Ruth es una de las pocas que comprende a Barbie en su búsqueda de sentido existencial. Pueden hablar de las cosas humanas que no son atractivas para la vida exterior, sino que son íntimas y sensibles en el mundo interior.

Me parece que Ruth es la imagen de Dios porque es la única que le dice a Barbie que fue creada para la libertad y para la felicidad. Ruth dice que la libertad es un regalo y que tiene sentido en función de la búsqueda de la libertad. Por eso Ruth insta a Barbie a que viva una vida humana, que brote del interior, pues la plenitud de la vida no está en la satisfacción de lo que el exterior nos pide. El encuentro entre Ruth y Barbie me parece que simboliza el encuentro entre el ser humano y Dios, en el que hay sentido, intimidad y comprensión, al margen de lo que diga el mundo exterior. Creo que ese símbolo es muy valioso para volver nuestros ojos a Dios en la trascendencia.

En suma, creo que la película tiene valiosas enseñanzas filosóficas, sobre todo antropológicas. Maneja muy bien las analogías de significado en las relaciones entre Barbie, Ken, Gloria y Sasha y Ruth, representando a Dios. Es una crítica fresca a la sociedad contemporánea y propone algunas reflexiones sobre lo que implica ser mujer, ser varón, ser humano.

Barbie: crítica social y búsqueda de humanidad

Sonido de libertad: Los niños de Dios no están a la venta

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Nos hemos malacostumbrado a los cárteles de “se busca”. Los vemos diariamente, a veces los compartimos y otras pasamos de largo. Estos carteles son el pan cotidiano de un país en el que cada hora desaparecen al menos tres niños. Sabemos que uno de los grandes males que aqueja a México es el narcotráfico, pero el tráfico de personas, especialmente el tráfico infantil (que es sexual, esclavista y de órganos), es tan lucrativo que compite duramente con el tráfico de armas y de narcóticos.

¿Por qué es tan lucrativo? Porque una bolsa de cocaína se vende una vez, mientras que a un mismo niño se le puede vender –explotar­– varias veces al día e incluso su muerte puede aprovecharse. El tráfico infantil tiene un gran consumidor que es Estados Unidos y las herramientas son las plataformas de la dark web, que muchas veces incia con las redes sociales. Lo que comienza como una búsqueda de pornografía puede derivar incluso en viajes de turismo sexual, por lo que se pasa de espectador a delincuente por contacto (contact offender).

El futuro son los niños y es por ello que es nuestro deber moral proteger su integridad física y salvaguardar su inocencia. El ser humano es digno desde el momento de la concepción hasta la muerte, fin en sí mismo, nunca medio, ni consumidor, ni producto, sino persona. Y como persona no debería estar nadie a la venta: “los niños de Dios no están a la venta”, es una de las frases que se escucha en la película Sonido de libertad (Sound of Freedom), producida por Eduardo Verástegui y protagonizada por Jim Caviezel (La Pasión).

Una película dura, pero necesaria, basada en la historia real de Tim Ballard, que tardó ocho años en realizarse, por la investigación que requirió. Ballard es un ex agente del Departamento de Seguridad Nacional de Estados Unidos, quien tras su renuncia, decide dedicarse a salvar niños del tráfico infantil con su propia fundación (2013) sin fines de lucro –Operation Underground Railroad, inspirado en los abolicionistas de la esclavitud en Estados Unidos–. En la película, Ballard (Jim Caviezel) promete a un pequeño niño de siete años rescatado de una red de tráfico, que también buscaría a su hermana, lo que lo llevó a salvar a 121 niños en la selva colombiana.

¿Por qué es tan importante esta película? Por la denuncia. Cuando se menciona el problema, podemos tomar conciencia e intentar prevenirlo desde nuestras trincheras. Sucedía lo mismo con la mafia, que parte de su poder radicaba en la clandestinidad y el secreto, pero una vez que comienza a denunciarse, se da el primer paso para solucionar el problema. Es más fácil operar cuando nadie cree que existes, porque así nadie se mete en tus asuntos y tienes más libertad de movimiento. Del mismo modo actúa el acusador.

En una entrevista Caviziel señala que, así como tras ver La lista de Schindler surge en los espectadores la intención de hacer algo, lo mismo sucede con Sonido de libertad, con la diferencia de que ahora estamos realmente en el momento histórico del problema y por ende nos compete hacer algo.

¿Qué acciones concretas podemos hacer para proteger a los niños cercanos a nosotros? Podemos comenzar desde cosas pequeñas como no exponerlos en redes sociales, porque una foto inocente y linda, será vista con malos ojos por aquellos pervertidores. Una segunda acción es tener mucho cuidado con el contenido que los pequeños consumen y limitar el uso de los dispositivos y juegos. Muchas veces los juegos en línea se prestan para que los pedófilos contacten a los niños, reporta Tim Ballard en una entrevista con Lewis Howes, pues es una técnica común que les pidan fotos o que se desnuden mientras juegan. Tim Ballard señala que lo más importante es entender las aplicaciones, juegos y saber lo que nuestros hijos hacen en línea. Una tercera acción es oponernos a la sexualización de los menores que muchas veces deriva en abuso y en otros casos en confusión de identidad (las llamadas infancias trans).

El 4 de julio se estrenó Sonido de libertad en Estados Unidos y ya desde la preventa fue todo un éxito. Varios han recomendado la película entre ellos Mel Gibson, quien afirma que “uno de los problemas más perturbadores del mundo actual es la trata de personas y en particular el tráfico infantil. El primer paso para erradicarlo es tomar conciencia”.

Aproximadamente a finales de agosto se estrenará en México, pero desde ahora podemos pedir que la proyecten en los cines más cercanos, para así hacer ruido, mostrar que somos legión y que no nos vamos a quedar callados porque ningún niño está a la venta.

LA la land está sobrevalorada

Por Alissa Sousa O.

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La La Land es una película altamente apreciada. Tras su estreno en el 2016 recaudó más de $448 millones de dólares en todo el mundo y rompió récords al recibir siete Globos de Oro y catorce Oscares, entre muchos otros premios. Es una buena película; destaca especialmente en ciertos aspectos técnicos como su fotografía, su banda sonora y su dirección. Sin embargo, tras revisitarla recientemente, considero que se quedó corta en un número de áreas claves de su guion. Considero que los aspectos que destacan de la película nos llevaron a pensar que La La Land era mejor de lo que realmente era.

Dirigida por Damen Chazelle y protagonizada por Ryan Gosling y Emma Stone, La La Land cuenta la historia de Mia, una actriz aspirante a la fama, y Sebastian, un jazzista dedicado, mientras intentan cumplir sus sueños en una ciudad conocida por destrozar sueños: Los Ángeles. Los vemos conocerse y enamorarse, pero cuando nuevas oportunidades surgen para ambos, su relación se ve amenazada y se ven forzados a elegir entre su amor y sus vidas soñadas. 

Mi problema principal con esta película es que, si le quitas todos los números musicales, los vestuarios, así como su uso interesante de fotografía y del color, te queda una historia muy aburrida y básica que Hollywood ya ha contado demasiadas veces. La La Land, en su nivel fundamental, y por gran parte de su duración, no hace nada original. El guion tiene muchos clichés dignos de una comedia romántica: un encuentro hostil entre los protagonistas que se convierte en coqueteo; un novio aburrido que es reemplazado rápidamente; un malentendido alrededor de un evento importante para uno de los personajes; y un gran gesto de amor para recuperar a tu amada. El tono de la película me pareció cursi y empalagoso en más momentos de los que me hubiera gustado. 

El final, claramente, es la única parte de la historia que se aleja de los clichés de los musicales de Hollywood. Debo admitir que es una escena construida genialmente, llena de importancia emocional que funciona bien como el clímax de la historia. Tengo la teoría de que las audiencias salieron de los cines con este poderoso final en mente, y no tanto el resto de la película. Fue un final efectivo, desgarrador y sorprendente. Desearía, sin embargo, que hubieran construido el resto de las dos horas de la trama para que funcionara con este final en vez de subvertir las expectativas del público en los últimos cinco minutos de la película. Se siente que el giro existe sólo por el hecho de ser un giro.

Además, el desarrollo de Mia y de Sebastian deja mucho que desear. Mia comienza la historia siendo una actriz intentando vivir de su actuación; después, pasa por varias dificultades al intentar montar su propia obra; acto seguido, recibe mágicamente una oportunidad que cambia su vida por siempre. Su lucha se resuelve en dos segundos, y ni siquiera por ella misma o por sus acciones; su arco de personaje se reduce a la obtención de la fama y eso la hace ver superficial.

La película se salta un periodo de cinco años que nos priva de ver a Mia alcanzar dicha fama. Fue una solución barata para lo que pudo haber sido un gran desarrollo de personaje. El arco de Sebastián tampoco fue satisfactorio; al igual que Mia, recibió en una bandeja de plata oportunidades que cambiaron su vida. Su historia gira en torno a aceptar un trabajo que no quiere y después simplemente obtener lo que sí quiere, tener su propio bar de jazz, en un lapso de cinco años que, de nuevo, no vemos. Su arco es así de simple y aburrido. 

Estos personajes sí lucharon para conseguir sus sueños, pero sus sueños no fueron alcanzados por este esfuerzo, sino por la suerte que se les atravesó en el camino. Para ser una película que se supone trata sobre los retos de cumplir los sueños, se salta la parte más importante del desarrollo de la carrera de sus personajes. Sólo vemos el resultado, y no el proceso, y eso es insatisfactorio. 

Si su guion carece de tantos aspectos fundamentales, ¿por qué La La Land fue tan exitosa? Es fácil ver porque tanto los críticos como las audiencias amaron esta película. Como ya mencioné anteriormente, sobresale en sus aspectos técnicos. Reluce en cuanto a la química romántica entre Stone y Gosling y, aunque a mí no me encantaron, los números musicales están muy bien hechos. Es una película visualmente impresionante acompañada de drama romántico, buena música y un reparto estelar. Además, a Hollywood le encantan las películas sobre Hollywood. Todo eso, combinado con un final emotivo y poderoso, hizo que esta película fuera un éxito en la taquilla, en los estantes coleccionistas de premios y en los corazones de los espectadores. 

Considero que es valioso e interesante revisitar ciertas películas años después de su estreno y después de que la nube de medios rodeándola se haya disipado. De esta manera, podemos disfrutar el arte de una manera más objetiva y elegir inteligentemente qué películas queremos recordar y cuáles olvidar. ¿Merece La La Land todos su elogio y sus premios? Puede que sí, hasta cierto punto. Sin embargo, pienso que nuestro disfrute de esta película (o mejor dicho, el final de esta película) no debería cegarnos ante sus defectos. Y, desgraciadamente, los defectos de La La Land se encuentran en sus meros cimientos.

Barbie: crítica social y búsqueda de humanidad

Emma 2020, una oda a la buena adaptación

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Recientemente, se estrenó en Netflix la adaptación de la novela de Jane Austen, “Persuasión”. Ha sido muy criticado por tratar de retratar a Anne como Lizzie McGuire en el período de la Regencia, aunque lo encontré original. Su modernización le ha costado caro a la plataforma, que cada vez está más en declive, tanto por la pereza de los guiones de sus películas como por un profundo “wakenismo”, pero como aún no he leído el libro y prefiero no comentar lo que ignoro, que pensé, “¡qué mejor ocasión para rememorar una muy buena versión de otro clásico!” Hablo de Emma, ​​la versión del 2020, un libro que de hecho he leído. La película, dirigida por la aclamada fotógrafa Autumn de Wilde, enfrentó la terrible crisis de la pandemia. Preocupaba que no se recuperaran de los cines vacíos. Despreciar este escenario, a todos les encantó, y aquí comentamos algunos aspectos de por qué lo hacemos.

Primero, sabemos que Jane Austen a menudo ridiculiza a la sociedad en sus novelas, jugando con convenciones literarias que afirmaban que tenías que ser perfecto tanto en cada centímetro de tu ropa como  en todos los aspectos morales sin importar nada. Y una manera perfecta de mostrar esto puede ser con humor.
La adaptación de Emma del 2020 –a diferencia de la película de 1996– muestra una Emma juguetona, casi cómica, angelicalmente divertida.

La película sobresale en bromitas aquí y allá, con colores excesivos en tonos pastel, junto con música afinada, transmitiendo la sensación de que hay algo raro y esta gente está haciendo las cosas artificialmente porque los colores pasteles no se encuentran en la naturaleza, deben ser creados, al igual que las convenciones de la sociedad inglesa. Sin embargo, son casi una oda a este clásico, enriqueciendo todos los rincones de todas partes. El protagonista y el señor Churchill a veces se muestran erguidos con la barbilla demasiado alta para delinear el orgullo. El tono de voz de Emma es tan suave, perfecto para una chica que pretende ser impecable. Se coloca una cinta de burla en la cabeza de la esposa de los párrocos para que el espectador sepa que se trata de una persona desagradable. El temor de que el Sr. Woodhouse se enferme se muestra en el desplazamiento de muchos separadores de habitaciones y en los excelentes gestos del actor Bill Nighy. La adulación del Sr. Elton se muestra con una sonrisa hipócrita.La película es un delicioso pastel de frutas.

En segundo lugar, las elecciones de la directora. Hace un excelente trabajo poniéndonos en la cabeza de Emma, ​​desviándonos a pensar que el Sr. Elton está interesado en Harriet tal como Emma lo planeó y, por lo tanto, terminamos pensando que Emma tiene razón a pesar de las advertencias del Sr. Knightly.

Ilustración Bree Amerlinck.

Cuando el Sr. Knightly aparece en la escena inicial para visitar a sus amigos, Emma, corre rápidamente hacia el piano, fingiendo estar practicando, demostrando que a ella sí le importa lo que él piensa, incluso cuando sabe que las actividades de práctica exceden la paciencia de Emma, ​​porque ella carece de constancia. Su contienda se ve brillantemente cuando los vemos discutiendo, despertando por las habitaciones de la casa, como un círculo sin fin. Nosotros, como público, pensamos que este no es su primer desacuerdo. Es casi una tradición entre los dos.

En el libro, Emma no se da cuenta de que ama al Sr. Knightly hasta el final. La noticia es abrumadora para ella, al caer en cuenta de que se había equivocado todo este tiempo. Pero esta construcción a veces se siente de la nada, mientras que en la película vemos que durante el baile, una chispa de amor y tensión sexual aflora a la superficie de sus manos entrelazadas y sus miradas penetrantes, por lo que cuando los sentimientos de Emma surgen, no nos extraña porque han sido cuidadosamente construidos, a diferencia del libro.

El Sr. Knightley a veces parece ser esta persona rígida en las novelas, siempre acertada en sus predicciones, mientras que en la película lo vemos expuesto, con el cabello suelto y una mirada humilde. Esto se refuerza en las escenas iniciales cuando lo vemos desnudo, a punto de bañarse. La razón por la que algunos directores eligen la desnudez en una determinada escena es para aferrar al público inconsciente la idea de vulnerabilidad, y por tanto, acabamos sintiendo empatía por su personaje.

En tercer lugar y en última instancia, el mensaje sigue ahí. Mientras que en el libro Emma se ha arrepentido por jugar con los deseos de Harriet, causándole gran confusión y dolor. Pero en un libro, no puedes expresar eso, tienes que mostrarlo. En la película, la propia Emma va a buscar a los que ha hecho daño y les ofrece una cesta con una sincera disculpa. Aprender a ser humilde y aceptar que te equivocaste en una percepción del mundo que requiere madurez y te hace crecer. Y, de alguna manera, todos hemos estado allí antes. Tenemos conjunciones y creencias sobre algo que después de una serie de eventos, nos damos cuenta de que nos hemos equivocado, y eso es esencial para la vida. Llegamos a entender que no es culpa de Emma ser así, sino que ella es producto de su sociedad.
A veces la humildad no se aprende con penurias monetarias o materiales sino con errores.

Realmente espero que veamos más de Autumn de Wilde. Y sí, pronto me verán escribiendo sobre Persuasión.

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Godzilla y su explicación teológica

Ilustración de la autora

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Es fascinante, para mí, encontrar patrones que se repiten tanto en las hojas de un libro o verlo plasmado en la pantalla de Hollywood, y más si se trata de la historia que resuena tanto con el inconsciente colectivo. Me hace entrever que el concepto de que Dios grabó en el corazón de los hombres algo en común parece, cada vez más, ser cierto después de todo. 

¿Pero quién podría creer que la historia del evangelio está plasmada en Godzilla? ¿no suena esto absurdo, dado que se trata de un monstruo? 

Déjenme desmenuzar para ustedes. 

La palabra monstruo proviene del latín monstrum, o bien ‘prodigio’, un suceso sobrenatural. Era voz religiosa que designaba un prodigio que reflejaba la “voluntad de los dioses”, de ahí se aplicó a un objeto o ser de carácter excepcional. Un monstruo siempre es, intrínsecamente, una criatura superior al ser humano en todos sus aspectos, físicos e intelectuales, por ello no deja de representar cierta amenaza para la existencia del hombre, el cual es tan frágil ante un mundo que desconoce. En este sentido, el monstruo de Godzilla como metáfora para señalar aquello que es superior o inalcanzable y últimamente ser una aproximación (inexacta, obvio, todas las historias son imperfectas) a lo divino. Dios es todopoderoso y sí, al serlo, por supuesto hay un aspecto “peligroso” en Él. Más vale no pelearse porque terminarás perdiendo. En esta historia no sólo el ser puede tener una personalidad benévola si se le trata con respeto, sino que acaba con el mismísimo mal.  

Godzilla surgió por primera vez en los años cincuenta en Japón. La explicación ficticia del nacimiento de esta criatura es un ejemplo real de cómo de grandes tragedias puede surgir una nueva y bella creación. Con esto quiero decir que Gōjira (por su nombre en japonés) surge como concepto tras la segunda guerra mundial. Inicialmente es un tipo de dinosaurio (iguana, en otras versiones) que de alguna manera se ultra mutó cuando las bombas atómicas asolaron este país. Godzilla es la representación del inconsciente de millones de japoneses que tuvieron que atravesar por eso y que, una vez que sobrevives, el resultado es el nacimiento de una persona totalmente diferente. Godzilla es usado para ser la personificación de los resultados de la guerra y el horror del hombre moderno, que se ha agotado en una ciencia que, últimamente, no ha servido a otra cosa más que para el genocidio. Tienes que hacerte una coraza tras un evento así, de lo contrario la naturaleza te termina venciendo. Te vuelves letal. Un monstruo. La cuestión es ¿qué tipo de monstruo deseas ser? ¿El monstruo que tienes que destruir, como Frankenstein, por ser una abominación de la naturaleza? ¿o el monstruo que decide usar toda su nueva fisonomía para salvar el día? 

Todos los hombres tenemos que responder eso. Es crucial.

Mucha gente desconoce el propósito del sufrimiento en esta vida, pero una revelación que me gusta compartir es que su existencia tiene dos propósitos: o corrompe, o purifica. Tal es el caso de Godzilla donde a veces juega el papel del villano o del héroe, según la dirección de la empresa que tenga los derechos. 

Afortunadamente, en esta última versión, decidieron darle la capa de héroe ¡y vaya héroe! No debe de sorprendernos que Cristo, o la figura del “salvador de la humanidad” está presente en muchísimas historias, y esta película no es la excepción. 

En la primera película de la franquicia tenemos un plot sencillo. Godzilla existe, el gobierno lo mantiene más o menos alejado. Es una criatura relativamente pacífica, que no ataca humanos, incluso cuando éstos le mostraron gran hostilidad arrojándole sus bombas atómicas en los años sesenta. Pero éstas no le afectan; al contrario, Godzilla se alimenta de la energía atómica. Todo mal él lo transforma en bien, en algo a su favor. Hay muchas leyendas sobre él, y se dice ser más antiguo que los mismos dinosaurios, pues puede hibernar por siglos y los primeros humanos lo consideraban como el dios superior de varios, lo que le da cierto aspecto de inmortalidad. Su verdadera naturaleza se deja relucir cuando un nuevo monstruo, o titan kaiju, puebla los rincones de San Francisco (si la historia tenía que desarrollarse en Estados Unidos, los directores se aseguraron de que fuera un lugar donde la vibra japonesa fuera latente). Aquí empieza la lucha entre Godzilla y los MUTOS ¿Cuál es la verdadera amenaza de estos últimos? Su alta reproducción que podría acabar con la especie humana. Pero ningún titán puede sobrepasar a Godzilla, quien anticipa el peligro de manera que se ve en la necesidad de intervenir. Rememora la imagen de Cristo en esta primera entrega porque, después de tantos años de permanecer inactivo, toma acción. Y si algo puede esparcirse rápidamente es el pecado, y eso es lo que él viene a aniquilar. Cuando Godzilla termina y abandona la ciudad victoriosamente, tiene una gran cantidad de humanos cautivados de cómo semejante animal, un milagro de la naturaleza, los ha logrado salvar de una amenaza aún más grande. Su fama comienza a esparcirse hasta incluso crear juguetes de él. 

Fotografía de Daniel Hooper

Pero no todas las personas están contentas. 

En su segunda entrega del 2019 vemos que las controversias no tardan en cuestionar si Godzilla es un animal peligroso para los humanos y si deben acabar con él. Aquí vemos los paralelismos con Cristo. Él, quien era pacífico, curaba a las personas y no era un artífice para ser usado para la guerra, comienza a padecer las hostilidades de la gente que le teme a lo diferente.  En la película observamos algunos profetas, como el Dr. Ishiro Serizawa y Dra. Ilene Chen, quienes tratan de hacerle ver al gobierno que estos animales, en especial Godzilla, no representan una amenaza. Pero el gobierno se mantiene incrédulo, como la nueva Roma. Ishiro e Ilene son japoneses, porque en esta versión, no podía faltar “un pueblo” que conoce, entiende y venera a Godzilla, tal cual como el pueblo judío. Ellos junto con otros científicos occidentales que creen en la causa (igual que los gentiles) han fundado una asociación llamada Monarch, dedicada a estudiar a los kaiju. La Dra. Emma es famosa entre sus rangos por haber fabricado un aparato que puede comunicarse con los titanes. Este aspecto, evidentemente, le da un papel importante dentro de la historia, porque puede entender su lenguaje para dirigirlos, al igual que Pedro, siendo este pastor que dirige con su vara a los seguidores de Cristo. Emma despierta a Mothra, un kaiju femenino de increíble belleza, y es la primera en ejercer el “don” o la gracia de poder comunicarse con los humanos. 

Empero, la Dra. Emma ha traicionado la causa, como Pedro a Cristo ¿la razón? El sufrimiento que le hace pensar que los humanos somos una infección que los titanes vienen a curar de la tierra, por lo que une fuerzas con el exmilitar Alan Jonah y sus eco-terroristas para acabar de una vez por todas a la humanidad. En realidad, Emma está trastocada por la muerte de su hijo y el divorcio en su familia. Esta amargura, junto con su conocimiento científico, la ha llevado a justificar el genocidio de la raza humana: piensa que no hacemos otra cosa más que afectar al planeta. Semejante retórica suena tremendamente familiar para el hombre moderno. Si nos ponemos a pensar ¿Qué abunda hoy en día en los medios de comunicación? Noticia tras noticia sobre el cambio climático, los desastres ecológicos y cómo el hombre es la causa de todo ello.  

Alan y Emma despiertan de la Antártida al Monstruo Zero. Se me hace tremendamente curioso como los directores han puesto cuidado hasta en su localización. En la geografía de la Biblia, norte significa el cielo, y el sur apunta a las tinieblas, al infierno ¿y por qué son los humanos quienes despiertan a estos monstruos? Porque el diablo y el mal no pueden intervenir, a menos que las personas les demos entrada con nuestro libre albedrío. Poco a poco se nos va develando que Godzilla desterró a Ghidorah y lo congeló para pasar una eternidad ahí. Alan y Emma tienen la intención de ir despertando a cada titán para que “limpien” a la Tierra de la infección humana, empezando por él. Ellos creen que están haciendo un bien para el planeta. Pero lo que no saben es que el Monstruo Zero, a diferencia del resto de los titanes, no es endémico ¡sino un alienígena! O, mejor dicho, en las palabras de uno de los personajes, es un “falso rey” ¿esto nos suena? Por supuesto, el Monstruo Zero representa a Satanás. Ha caído de las estrellas, de la misma manera en que se nos revela en el apocalipsis el tercio de estrellas que cayeron del cielo, o bien, el tercio de ángeles que se transformaron en demonios. Su advenimiento representa el quiebre del equilibrio al convertirse en el principal enemigo del planeta. Hasta está en su nombre, Ghidorah, que es el resultado de la deformación de la expresión en inglés “King Hydra” (Rey Hidra), por causa de la pronunciación japonesa. Empieza con G porque es el Némesis de Godzilla. No por algo tiene tres cabezas, en un intento, quizá, de parecerse a Dios mismo. Una hydra es un dragón con varias cabezas que aparece en el último libro de la Biblia, y representa los siete pecados capitales. Ghidorah escapa de las garras de Godzilla, quien curiosamente si no fuera por la constante prerrogativa de los humanos, ya lo habría vencido. Ghidorah se levanta a todos los titanes, desde un volcán, en una escena épica, donde libera un rugido espantoso. Ahí hay una cruz como para darle la vibra al espectador de que éste es el inicio de un apocalipsis. Empero, Monstruo Zero no es el anticristo, ya que éste saldrá en la tercera película de Godzilla, cuando los humanos intentan reemplazarlo con una versión chafa de él y con justa razón se enfada y vuelve a intervenir, lo que se conoce en el cristianismo como la segunda venida de Jesús. 

Ghidorah les hace creer al resto de los titanes que él es el nuevo alfa, como en la jerarquía animal, y obedecen sus órdenes de no dejar piedra sobre piedra. El más simpático de todos ellos es Rondan, un titán con cara de cuervo que representa, creo yo, a la conveniencia social de la humanidad que se reserva a ir con la corriente de quien tenga el poder. Los símbolos bíblicos continúan a lo largo de la historia en un Crescendo estrepitoso. A Ghidorah se le atribuye la destrucción del planeta Venus ¿y qué es el planeta Venus en términos simbólicos? Venus es la mujer. Satanás primero tentó a la mujer. Por eso es una mujer quien últimamente lo vence, por medio de Mothra y Emma, quien al final se da cuenta del desastre que ha causado y trata de componerlo, al igual que Pedro, hasta el punto de sacrificar su propia vida tratando de distraer a Ghidorah para darle tiempo a Godzilla a que llegue a la última batalla. 

En la segunda pelea que Ghidorah y Godzilla mantienen en el océano, el gobierno de los humanos no se deja esperar y mandan una bomba para terminar con los dos, de la misma manera en que las personas matamos al Hijo de Dios. Nosotros siempre echamos todo a perder cuando creemos que solitos podemos derrotar las fuerzas del mal sin la ayuda de Dios. La bomba tiene el efecto contrario, venciendo a Godzilla, representando la muerte de Jesucristo en la cruz y su descenso al inframundo. Ghidorah regresa, en cambio, inafectado, más fuerte que nunca (aparentemente).  

Fotografía de Markus Winkler

El grupo de Monarch, o los verdaderos fieles que estiman a Godzilla, abandonan toda esperanza de que siga vivo. Pero justo cuando creen que todo está perdido, para remarcar con broche de oro, Mothra llega, desplegando el cielo con sus portentosas alas de polilla, emitiendo un canto precioso, desterrando la lluvia y la tristeza con su luz angelical. Sin su canto, el equipo de Monarch no se habrían imaginado que la esperanza no está perdida, pues detectan los latidos de un corazón en las profundidades del océano, animado por el amor que representa el canto de esta criatura.  Es aquí donde se nos devela una interacción de extrema envergadura, pues Mothra es la “reina” de los monstruos y, por lo tanto, el que ha descendido al océano es su amado rey. Sabemos bien que, en el lenguaje cristiano, María es la madre de Jesús y es espejo de la iglesia, la novia de Jesús. Estas dos naturalezas están claramente embelesadas en la criatura Mothra. La virgen María, como humana, tiene una relación extraordinaria con Dios porque es hija, madre y esposa de Él. En esta versión de la historia se nos cuenta que Godzilla y Mothra ejercen una relación de “simbiosis” o bien, una asociación íntima en la que dos animales de diferentes especies se benefician el uno del otro. De hecho, las fuentes oficiales del Monster Verse dicen que los ojos en las alas de polilla de Mothra se parecen a los ojos de Godzilla para intimidar a los enemigos. Creo que a nadie de nosotros nos consta cómo lucían físicamente las personas de María y Jesús, pero me gusta pensar que tenían los mismos ojos, tanto por ley de genética como porque jamás hubo dos humanos que caminaran en la Tierra sin pecado alguno.  

La única manera de traer a Godzilla de regreso es activar cerca de él una bomba atómica que lo pueda restablecer. Curiosamente la sábana de Turín que se dice ser la que envolvió a Jesús contiene altos niveles de radiación imposibles para esa época. A Godzilla lo descubren durmiente, en lo que parece ser un templo arcaico, remarcando la imagen del sacrificio bíblico, del cordero ante el altar ¿qué más puro que un animal? Los animales, a diferencia de los humanos, siguen sus naturalezas y no conocen el mal. El Dr. Ishiro Serizawa sabe pilotar submarinos y decide sacrificarse para esta misión, no sin dejar antes atrás, sus “escritos” para que los cuiden. Ishiro representa el espíritu de Dios que trae a Jesús de vuelta a la vida, esta vez, con las crestas crecidas y una complexión más grande que antes. Esta información es semejante cuando en los evangelios se atestigua que Jesús, tras su sacrificio, adquirió un cuerpo perfecto, capaz incluso de teletransportarse.  

Godzilla ha descendido y resucitado para derrotar al falso rey una vez más.

Esto altera de sobremanera el comportamiento de los titanes, quienes perciben el mensaje de la herencia de la Dr. Emma, y se dan cuenta que los han estado manipulando todo ese tiempo.  Los humanos, agradecidos por la salvación que él representa, ya que es el único que puede vencer al Monstruo Zero, deciden unir fuerzas con él y derrotar a Ghidorah. Esto subraya el destino de los humanos que debemos unirnos para acabar con las fuerzas del mal junto con Dios, porque sin Él, nada podemos. En esta última batalla, Monthra se sacrifica, sabiendo que el poder que desatará la sustancia de sus alas le dará a Godzilla un poder aún más radioactivo, viviendo ella en él. Cuando Godzilla lanza los últimos ataques de radiación que queman completamente a Ghidorah, se puede ver la sombra y oír el canto de Mothra “salir” de Godzilla ¿qué rememora o qué significa? Dentro de la Biblia existe la profecía de que por una mujer entró el pecado, y cómo Dios tiene un humor único y le encanta darles la vuelta a las cosas, de una misma mujer nace la salvación. Esto se comprueba al final del Apocalipsis, cuando la mujer pisa la cabeza de la serpiente. El sacrificio de María es este: Eva reclamó el fruto del árbol, trayendo consigo la perdición. María, o la nueva Eva, entrega al fruto de sus entrañas (es decir su hijo) al árbol, o bien la cruz, sin reclamarlo, entregando lo que más ama en este mundo para la salvación de la humanidad. Jesús muere físicamente, pero María muere junto con él espiritualmente, de la misma manera que Mothra muere para darle toda la vitalidad a Godzilla y poder derrotar al hydra. 

También hay aquí cierta relación con una de las verdades que proclama la Iglesia, que se dice ser el cuerpo de Cristo, en tanto que Jesús es la cabeza. De la misma manera se le pide a los matrimonios que imiten este ejemplo. Godzilla y Mothra se han unido para formar un sólo cuerpo, igual que los esposos al consumar su amor. No es un enlace de placer, sino de sacrificio, el único amor que realmente perdura. Sabemos que desde que Mothra fue introducida como personaje en los años sesenta ha tenido una imagen asociada con la feminidad de la naturaleza, gentil y benévola que se sacrifica y protege a los humanos, mientras que Godzilla es la parte masculina que protege el equilibrio de la Tierra, toma acción y juzga a la humanidad según sus actos, recordándonos cuán pequeños somos. Gran parte de la tradición de la iglesia promueve la idea de que Dios se conmueve ante los ojos de la virgen, y no hay nada que pueda negarle, incluso si se trata de proteger al peor de los pecadores. Godzilla bien que podría destruir a la humanidad por ser una “infección”, pero decide no hacerlo porque Mothra se sacrifica por ellos y sabe que, al igual que con ella, Godzilla puede trabajar en una relación “simbiótica” con los hombres, para ambas partes sacar lo mejor del otro. Godzilla y Mothra pueden asociarse con las ideas de Jesús y la Iglesia, pero creo que finalmente debemos asociarlos más con el rol que un esposo debe enfrentar a lo largo de la vida y sus obstáculos, teniendo una esposa que lucha a su lado. Me suscribo a la idea que, detrás de todo gran hombre, hay una gran mujer. La mujer trae lo mejor del hombre. Cuanto más noble sea, más el hombre debe buscar ser digno de ella. 

Hay, dentro de toda la película, un llamado hacia el amor, el respeto, y la paz, aunque diluida entre tanto ruido y efecto especial. 

Una vez que Ghidorah ha caído y el orden se ha restablecido, el resto de los titanes llegan a donde Godzilla, y se inclinan ante él, reconociéndolo como el único Alfa y verdadero Rey de la Tierra. Bajo su gobernanza, los titanes restablecen el equilibrio de los ecosistemas junto con los humanos en perfecta armonía. 

Pocas veces he visto una historia tan sublime y original para explicar de manera analógica todo lo que sabemos: la personificación del teodrama de la salvación. Godzilla es inmortal, tiene superpoderes, despierta cuando se le necesita, salva a la humanidad y tiene una reina esposa. Así o más obvio. Y para los que todavía tengan sus reservas y crean que este artículo no es más que una ultra mega interpretación de una cristiana promedio que quiere ver en todas partes el objeto de adoración, les pido que aterricen en el minuto 1:27:24, cuando Dr. Staton dice: “My God… Zillaaaaaa”.

MDNMDN