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For a generative politics: the non dual vision

For a generative politics: the non dual vision

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What characterises the political debate at global level is dualism. What we are witnessing, in fact, is a continuous divisive clash in which the essential function of politics, that of finding solutions to the real and concrete problems of citizens, has been lost. Modernity seems to be increasingly dominated by polarizations in which one particular worldview must prevail over the other.

The dynamic of “us against the others” is a refrain. We are right, our ideas are right, the others are ugly and bad. If you pay attention, it seems that everything is a continuous struggle between good and evil and each one of us thinks, without any doubt, that we are embodying good, of course, those who do not think like us are evil.

The demonization of the position of the political/dialogical adversary no longer sees in it a human being with whom to dialogue in order to find solutions but an enemy to be defeated, with the risk of defeat and victory of evil. But what we are asking ourselves here is, is not division the evil itself? Is not evil itself a dualist vision of the world?

It is no coincidence that the word devil comes from the Greek diabàllo, i.e. to divide, or to put a barrier. Without bringing into question René Girard’s analysis of the satanic mimetic circle in community dynamics, here what we want to highlight is how today’s politics, affected by a voracious economicism and, therefore, by a consensus to be sought at all costs, increasingly embodies tribal dynamics in which the “foreigner”, the one who does not share the community’s or the party’s worldview, is discarded, mocked, branded as ignorant, violent, dangerous. In this way the community itself makes itself a stranger to itself, not welcoming the other with all its good and evil, paradoxically denying the good it demonstrates to carry. Ideas are preferred over compassion, justice over mercy.

Unfortunately, these seem to be the effects of the extension of the epistemological paradigm of utilitarianism and profit, the workhorse of the financialisation of society, to the political phenomenon. What is not useful in the immediate future, what does not bring profit does not interest us. Short-term visions and slogans that arise emotions of enthusiasm or anger are the projection of this vision of the political phenomenon.

How then can we get out of this impasse? Can politics recover its role of concreteness and closeness to the real daily problems of people or is it destined to remain in the dualism of right, left and cascade bogged down in all the other dualisms rich, poor, immigrants, citizens, white, black, heterosexual, lgbtq, west, east, after all of us against the notorious “others”?

Non Dual
Valerio Pellegrini

What seems certain is the deep need, that cannot be delayed, to develop a non-dual vision of reality, to be extended to politics as well. To do this it is necessary to have a vision that does not place ideas at the centre but the needs of the neighbour, a closeness to reality, a closeness to human suffering, in one word: compassion.

As Pope Francis says, reality is greater than any idea. The challenges seem enormous, from climate change to war, from pandemic to mass migration. To say it with Camus, the challenges we are facing are absurd! Perhaps, just as the French philosopher said, it is precisely by accepting the absurdity of the world as a mediator of our vision that we can get in touch again with our deepest part, with our wounds and with the wounds of the world. If we deny the absurdity of everything that is happening, the risk is to fall, both as individuals and as a community, into a strenuous defence of our own identity, to hold back what little we have left, for fear of being definitively violated by phenomena greater than ourselves or by unprecised “others”, and so, with this obsession of identity, we fall back into the dualism I-versus-you and we-versus-others.

In the acceptance of the absurd, of suffering, pain, death, violence, which we see more and more spreading in the world, who knows, we could gain access to a generative vision that is not dual, unified, integrated which includes also what we don’t consider generative. In order for a vision to be generative it is necessary for it to pass through awareness and acceptance of our wounds, our pain, our being miserable, there is no generativity without mercy and there is no mercy without generativity. In accepting the absurdity that overwhelms us we can perhaps look again at reality not through the lens of our ideas, more or less right, but looking for a profound response within ourselves.

In respondere (answering), from which the word responsibility derives, to the questions of the present we can perhaps look at ourselves and the other with new eyes, with merciful eyes and not fall into the deception of the continuous defence of our identity but rather give in to the acceptance of the other, who, as the experience of prayer and relational ontology teaches us, is already present within ourselves (to quote St Paul we could say: it is no longer I who lives, but Christ lives in me).

The “other”, be it reality including the human being or the earth and universe, is not an enemy to defend or conquer but someone to welcome; politics that does not have access to a merciful and therefore generative vision of reality risks being asphyxiated under the weight of ideas that are increasingly distant from the wounds of the world, is a politics in which each side does not accept that it can lose, symbolically, it doesn’t accept to die.

As St Thomas Aquinas said: non ratio est mensura rerum sed potius e converso. It is not the reason that measures things but it’s the things (the facts) that put at challenge our reasonings. In the individual and then collective awareness of one’s own unconscious complexes one can pass, in the welcoming of the ego, to a generative and ecological “I” and therefore from a collective ego to a collective generative and ecological “I”, from an I am to a we are.  What we profoundly need is a mystical relational gaze that is open to the transcendent, a gaze that welcomes, and not a moralistic gaze, we need to open ourselves, discovering ourselves fratres omnes (all brothers and sisters), to true love, compassion and hope also on a political level.

For a generative politics: the non dual vision

Para una política generativa: la visión no dual

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Lo que caracteriza el debate político a nivel mundial es el dualismo. Lo que estamos presenciando, de hecho, es un continuo choque divisor en el que se ha perdido la función esencial de la política:  encontrar soluciones a los problemas reales y concretos de los ciudadanos.

La modernidad parece estar cada vez más dominada por polarizaciones en las que una visión particular del mundo debe prevalecer sobre la otra. La dinámica del “nosotros contra los demás” es el refrán. Nosotros tenemos razón, nuestras ideas son las correctas, “los otros” son feos y malos. Si se presta atención, al examinarlo más de cerca, parece que todo es una lucha continua entre el bien y el mal y cada uno de nosotros piensa, sin duda alguna, que, claramente, estamos encarnando el bien, y, por supuesto, los que no piensan como nosotros, son los malvados.

La demonización de la posición del adversario político/dialógico ya no ve en él a un ser humano con el que dialogar para encontrar soluciones, sino a un enemigo a ser derrotado, bajo pena de derrota y victoria del mal. Pero lo que nos preguntamos aquí es, ¿no es la división misma el mal? ¿No es una visión dualista del mundo el mal en sí mismo?

No es coincidencia que la palabra diablo venga de la palabra griega diabàllo, que significa dividir, o poner una barrera. Sin entrar en el análisis de René Girard sobre el círculo mimético satánico en la dinámica de la comunidad, aquí lo que queremos destacar es cómo la política actual, afectada por un voraz economicismo y, por tanto, por un consenso que hay que buscar a toda costa, encarna cada vez más la dinámica tribal en la que el “extranjero”, el que no comparte la visión del mundo de la comunidad o del partido, es descartado, burlado, tachado de ignorante, violento, peligroso.

De esta manera, la propia comunidad se hace extraña a sí misma, no acogiendo al otro con todo su bien y su mal, paradójicamente, niega el bien que supuestamente quiere difundir. Se prefieren las ideas a la compasión, la justicia a la misericordia. Desgraciadamente estos parecen ser los efectos de la extensión del paradigma epistemológico del utilitarismo y el lucro, el caballo de batalla de la financiarización de la sociedad, al fenómeno político. Lo que no es útil en el futuro inmediato, lo que no aporta beneficios no nos interesa. Visiones a corto plazo y eslóganes que despiertan emociones de entusiasmo o ira son la proyección de esta visión de lo político.

Entonces, ¿cómo salimos de este punto muerto? ¿Puede la política recuperar su papel de concreción y cercanía a los verdaderos problemas cotidianos de la gente o está destinada a permanecer en el dualismo de derecha, izquierda y empantanada en todos los demás dualismos: ricos/pobres, inmigrantes/ciudadanos, blancos/negros, heterosexuales/lgbtq, occidente/oriente, al fin y al cabo, de todos nosotros contra los notorios “otros”?

No-Dual
Valerio Pellegrini

Lo que parece cierto es la necesidad, inaplazable, de desarrollar una visión no dual de la realidad, que se extienda también a la política. Para ello es necesario tener una visión que no ponga las ideas en el centro sino las necesidades de los demás, una cercanía a la realidad, una cercanía al sufrimiento humano, en una palabra: la compasión.

Como dice el Papa Francisco, la realidad es más grande que cualquier idea. Los desafíos parecen enormes, desde el cambio climático hasta la guerra, desde la pandemia hasta la migración masiva. Para decirlo con Camus ¡los desafíos que enfrentamos son absurdos! Tal vez, como dijo el filósofo francés, es precisamente aceptando lo absurdo del mundo como mediador de nuestra visión que podemos volver a entrar en contacto con nuestra parte más profunda, con nuestras heridas y con las heridas del mundo.

Si negamos lo absurdo de todo lo que está sucediendo, el riesgo es caer, como individuos y como comunidad, en una vigorosa defensa de nuestra propia identidad, para retener lo poco que nos queda, por miedo a ser definitivamente violados por fenómenos más grandes que nosotros mismos o por los “otros”, y entonces aquí estamos, con esta obsesión por la identidad, volviendo a caer en el dualismo del yo-contra-ti y del nosotros-contra-los otros”.

En la aceptación del absurdo, del sufrimiento, del dolor, de la muerte, de la violencia, que vemos cada vez más difundida en el mundo, quién sabe, podríamos acceder a una visión generativa que no es dual, unificada, integrada que incluya también lo que no nos parece generativo. Para que una visión sea generativa es necesario que pase por la conciencia y la aceptación de nuestras heridas, nuestro dolor, nuestro ser miserable, no hay generatividad sin misericordia. Aceptando el absurdo que nos abruma podemos quizás mirar de nuevo la realidad no a través de la lente de nuestras ideas, más o menos correctas, sino buscando una respuesta profunda dentro de nosotros mismos.

Respondere (que en latín significa contestar), de donde deriva la palabra responsabilidad, a las preguntas del presente podemos quizás mirarnos a nosotros mismos y al otro con ojos nuevos, con ojos misericordiosos y no caer en el engaño de la defensa continua de nuestra identidad, sino más bien ceder a la aceptación del otro, que, como nos enseña la ontología relacional y también la experiencia de la oración, está ya presente en nosotros mismos (citando a San Pablo podríamos decir: ya no soy yo quien vive, sino que Cristo vive en mí).

El “otro” que es la realidad entonces el ser humano, la tierra, el universo, no es un enemigo del que tenemos que defendernos o a conquistar sino alguien a quien acoger, la política que no accede a una visión misericordiosa (y por lo tanto generativa de la realidad) corre el riesgo de asfixiarse bajo el peso de unas ideas cada vez más alejadas de las heridas del mundo, es una política en la que cada partido no acepta perder y, entonces, simbólicamente, morir.

Como dijo Santo Tomás de Aquino: non ratio est mensura rerum sed potius and converso. No es la razón la que mide los hechos (la realidad) sino son los hechos (la realidad) que cuestiona nuestros razonamientos. En la conciencia individual y luego colectiva de los propios complejos inconscientes se puede pasar, en acoger el ego, a un “yo” generativo y ecológico y por lo tanto de un ego colectivo a un “yo” generativo colectivo ecológico, de un yo soy a un todos nosotros somos. 

Lo que necesitamos profundamente es una mirada mística relacional que se abra a lo trascendente, una mirada que acoja, y no una mirada moralista; para, descubriendonos fratres omnes (todos hermanos y hermanas, como la homónima Encíclica del Papa Francisco), abrirnos al verdadero amor, a la compasión y a la esperanza incluso a nivel político.

MDNMDN