As things revved up for the kick off of the LIX Super Bowl, we Eagles fans were rather nerve-racked: facing Mahomes and the Chiefs again was no walk in the park. Or so we thought. In just a few hours all that changed; what happened? How did we blow out the reigning champions? Granted, I am no sports analyst, just a staunch Eagles supporter. I grew up just outside of Philly, in rural northeastern Maryland, and now live in Mexico City, working as a Catholic chaplain and professor at the Anahuac University here. So I’ll leave the Xs and Os and squiggly yellow marks to the professionals; I simply want to soak in the lessons from this tremendous 2024-25 Eagles team and organization. For me, soaking in means writing down; and for those not-so-diehard Eagles fans, or even non- football followers, hopefully we can all learn something from this phenomenon that erupted so spectacularly on the Super Bowl stage.
Before we can fully appreciate this team’s greatness and lessons, let’s rewind to the end of last season, January 2024. This February 9th made it look literally like a walk in the park, but we’ve come a long way from how the team looked since losing its last Super Bowl run. Sure, we started off the September 2023 season with a great winning record and even beat tough teams like the Chiefs themselves. But as one TV commentator put it, we just never ended up firing on all pistons that season (disclaimer: yes, I include myself as part of the team; what can I say, it’s a Philly thing). All the elements were there, but we never really gelled that entire season. That became all too apparent by late November 2023, so that the final wild card game in Tampa Bay was an extremely bitter pill to swallow, an awfully frustrating way to end the season. And while we did well in the draft, and signed Saquon
Barkley in the offseason, things felt sickeningly familiar when we lost bad to Tampa (again) in week 4 of this season. Just to put things in perspective for this incredible victory.
After that loss in TB, we had our bye week. I will openly confess – yes, as a Catholic priest too – that I was one of those who wanted head coach Sirianni to resign (that’s the Catholic way of putting it; Philly fans put it differently). Similar to last season, it looked like something in the locker room was just not clicking; since both coordinators had changed and things continued to malfunction, it seemed time to go a step higher and fire the head coach. We seemed to be on repeat mode, and you DON’T want to get Eagles fans upset for long.
What happened over that two-week off-period from September 30 to October 13? How did we go on to win the next 10 straight games, however admittedly narrow those wins were? I am sure every team would love to have the magic recipe they came up with over that bye week, in order to make that type of turn-around. Even the one loss to Washington in December was important: with our star QB injured, could the team adjust and continue to win? So what changed over that bye week? Like anything as complex as American football, there is no single answer to that question; okay, there probably is, so again I’ll refer you to the pros for that one. What follows are simply my perceptions, along with what minimal information I gathered from the games themselves.
The Eagles’ Super Bowl performance was the end-result of a process of transformation, hard work and team-building that started – in some mysterious way, for us outsiders – over that bye week. Not that it was smooth sailing from October 13 to February 9; any Eagles fan can tell you what a roller coaster ride it’s been. But the first and essential element that came together over the season and shone so brilliantly in the SB was our team spirit. Sirianni put into words what the entire world witnessed: “This is the ultimate team sport,” and every Eagle player gave it all for the team. “Selfless” was a trait that was repeated to describe so many of these star players (as too was “dog,” to quote linebacker Zack Baun).
NOT to be big NFL or Eagles fans, feel free to skip this part, to the paragraph “WELCOME BACK” below, for more general lessons; but there is no greatness on a team without great individuals, so I hope you bear with me. First off, Jason Kelce, our retired center on the offensive line: I can’t say how hard it was to see your frustration last season as you played your heart out one last season, only to watch the team fall apart. Brother, your dedication to the team kept the team fire alive; you deserved that second SB ring. Next, Jalen Hurts, finally vindicated for years of self-less dedication, becoming the leader who sets the example of giving your all. We all love to see you smile, Jalen (finally), as we also love your tremendous grit and inner fire that clearly burns deep. Then there is our NFL season MVP (in my eyes), Saquon: you were the element that gave that extra focus, dedication and just plain old fun to the team. Whereas running backs can be
something of prima donnas, you proved that you can set records, win Super Bowls, and still just be another guy on the bench. You and Jalen looked like two brothers playing backyard football by the end of the season; thank you for being the element that helped get us together.
Speaking of brothers, AJ, you and Jalen have a powerful connection. What a SB moment, when all Jalen had to do was give you the finger pistol signal, and we had an “easy” behind the shoulder reception for another first down. Thanks AJ for showing us inner excellence by becoming just another weapon in an impressive offensive arsenal. “Just.” DaVonta and Dallas, we are honored to have your level of talent and poise on our team, as you make this offense such a nightmare to defend. Now of course, I can’t go and list off all 50 players on the roster. That dominant defensive line has gotten its deserved credit for having rattled Mahomes so much; all of you played at such a top level and were so focused that you had him reeling. Which then gave Dejean and Baun the chance to shine like they deserved on a world stage. Veteran defensive players like Slay, Sweat and CJ allowed the new kids to step in alongside you and play defense like few other teams in history. And to go back to the
offense, the protecting line allowed Hurts enough time to do his magic, and even managed to create a few gaps for Saquon. All those tush pushes – which must be a real pain in YOUR tushes – paid off. What can we say about the grit of a Pickett playing QB with cracked ribs in December, or Dickerson with a bleeding knee at the championship game?
The talent and the desire were definitely there in the players on an individual level; without the coaches though the focus and team togetherness could not have reached such an outstanding level. So I join many of my co-fans in recognizing Sirianni’s ultimate leadership, Kellen Moore’s fun play design, Vic Fangio’s defensive vision and discipline, and a host of other coaches bringing each side of the game to its highest potential. And who put such an incredible roster of players and coaches together? Howie, Philadelphia owes you bigtime for winning us our first two Super Bowls! WELCOME BACK, all you non-football fanatics! This is all well and good for Philly fans, but what could a non-football buff get out of all this? Here are a few takeaways that I personally hope to incorporate into my personal and work-life.
Seeing all of the end-of-the- game, in-the-thick-of-the-excitement interviews on Sunday, what first struck me is what Jim Collins calls Level 5 Leadership, in his Good to Great. This highest level of leadership consists in a rare mix of great talent with extreme
personal humility. Sirianni, Hurts, Saquon and so many other leaders on the team showed this humility mixed with pure talent, on a level we rarely see in pro football. Personally, the hardest experience I’ve had to face was helping as a chaplain at the earthquake relief effort here in Mexico City in September 2017. Among the thousands of volunteers the leaders who “naturally” rose to the top were the ones who weren’t there for their egos, rewards or social media posts; they were there giving their all to make a hellish scenario as humane as possible. I pray we all can keep it as real and humble as this Eagles franchise has this entire year.
While we are on Good to Great, getting the right people on board is another big lesson; again, kudos to GM Roseman. Baun is an excellent example of that recently, as is Jurgens from years ago. Just filling positions is not the way you build a team, or a company; finding true talent is. In a culture where appearance is king, may we continue to search deeper and discover who’s got that fire inside them that makes champions of us all.
Once your people are on board and under proper level 5 leadership, you have to set a clear goal for them. Was setting their sights on the Lombardi trophy what changed things way back in early October? Given the locker room ethics of this team, we may never know. Setting your eyes on the goal, both individually and collectively, is perhaps the strongest force in all of creation; confer JFK’s setting the goal of putting a man on the moon. I personally got goosebumps listening to Jalen talk about that fire burning within him, driving him to strive ever higher. And man did he get a lot of flak when he didn’t perform up to (whose?) standard. “I had a purpose before they had an opinion.” As a college professor, let me tell you Jalen, I’m going to be quoting you on that one to my students for semesters to come. We saw the drive and the fire Jalen and his entire team displayed this season. I wonder how my particular business/group could learn from that. Briefly: I belong to a Catholic order of priests called the Legionaries of Christ, within a greater entity called Regnum Christi. We have been through a rough set of storms the past 15 years, and have somewhat lost our common goal. I completely get it: In sports it is much simpler to measure success than in Catholic movements dedicated to evangelization. I just hope that we too can set our sights more clearly on some common goals, so as to better hone some fabulous talent and energy towards building God’s kingdom.
The final lesson – I have to end this at some point, more out of kindness towards the reader than from lack of Eagles pride – is awareness of the journey. Coach Sirianni talks a lot of embracing adversity; Hurts sees this SB victory as another leg in his journey. When all of those / us naysayers wanted people removed from the team, they just kept on working at being better. In a world of snapshots and three-second sound bites, we can easily lose sight of the endgame in life and allow the short-term define how we measure progress. As the book
Designing Your Life highlights, it’s all about being conscious of the process. Will the Eagles be back-to-back SB champs? Doesn’t matter right now: They are living this moment, this leg of the journey to the full. When we are aware of life and our plans as processes, the glitches and the losses become moments, not premature definitions. May we all gain a little more perspective from Hurts’s Eagles, so that we can lift our sights above the immediate setbacks, and fix them on the end goal.
To wrap this up, I’ll take my lead from Nick, Jalen, Saquon and others, as I give thanks to God. Okay, I agree, they did do a bit more work than me in bringing the Lombardi trophy back to Philly. Their awareness of God’s blessing captures beautifully all the lessons mentioned: humility, the right people on board, eyes on the goal and awareness of the journey process. For me is no better way to end this winning season than by quoting Olympic sprinter Eric Lidell’s speech from the film Chariots of Fire. Just sub in “game” for “race” and I think you’ll see the connection, along with perhaps the most powerful lesson possible: “You came to see a race today. To see someone win. It happened to be me. But I want you to do more than just watch a race: I want you to take part in it. I want to compare faith to running in a race. It’s hard. It requires concentration of will, energy of soul. You experience elation when the winner breaks the tape – especially if you’ve got a bet on it. But how long does that last? You go home. Maybe your dinner’s burnt. Maybe – maybe you haven’t got a job. So who am I to say, «Believe, have faith,» in the face of life’s realities? I would like to give you something more permanent, but I can only point the way. I have no formula for winning the race. Everyone runs in her own way, or his own way. And where does the power come from, to see the race to its end? From within. Jesus said, «Behold, the Kingdom of God is within you. If with all your hearts, you truly seek me, you shall ever surely find me.» If you commit yourself to the love of Christ, then that is how you run a straight race.”
Cuando eres joven y convives mucho con viejos, te das cuenta que en cierto punto aparece como algo común la familiaridad con la muerte. Familiares, conocidos, contemporáneos comienzan a irse y generaciones más antiguas desaparecen. Y, “te das cuenta que pronto tú también te irás”.
Para quienes no viven un duelo prematuro de su propia vida, o para quienes ya lo han atravesado. La muerte se convierte en un destino multifacético que adquiere diferentes caras a lo largo del tiempo, para al final recibirla, según algunos, como una voluble amiga. O, según algunos otros, como el terrible culmen de una vida de frustraciones. Pero lo que es cierto y común para la mayoría de las personas es que conforme más te acercas a ella, menor sentido tienen las turbaciones de la vida: el dinero, los bienes, el futuro… la incipiente incertidumbre se transforma en la certeza del único destino que siempre estuvo ahí. Es entonces cuando la vida adquiere un nuevo significado, uno mucho más ligero. Te deshaces de lo que va perdiendo sentido y cosas que antes parecían insignificantes se vuelven tan valiosas como lo fue en su momento conseguir ese nuevo auto o comprar una casa. Una rica comida, una buena plática, un abrazo, convivir con las personas que amas, bailar, levantarte y que no te duela nada… son ese tipo de cosas las que ahora, con la muerte viéndote de frente, tienen todo el sentido del mundo.
No obstante, la vejez también acarrea consigo cierto arrepentimiento y aprendizaje de lo que es, de lo que pudo haber sido y de lo que se pudo haber hecho mejor. De ahí que los consejos de los viejos sean tan necesarios, pues cuando uno es viejo no solo se valoran otras cosas, sino que se ve lo que uno debió valorar más cuando era joven. Entre las cosas que he escuchado que deben ser valiosas para la juventud rara vez he escuchado acerca del auto nuevo o la casa. Más bien… entre la sabiduría de la gente mayor se habla de haber cuidado la salud, de haber aprovechado más el tiempo que pasaban sus seres queridos, de no preocuparse tanto, de haber sabido agradecer o pedir disculpas cuando fue necesario y por supuesto de haber hecho más, porque “al final la vida es muy corta”. Tal vez cuando lleguemos a viejos siempre resonará en cada uno de nosotros eso último, pero al menos por ahora mientras seamos jóvenes y sin saber cuánto tiempo nos queda para familiarizarnos con la muerte, podemos pensar en aprovechar mejor la vida valorando lo que realmente importa. Y ¿cómo sabremos qué es lo que realmente importa? Bueno, siempre podemos escuchar lo que tienen que decir los viejos.
Hay una escena en Fight Club, de David Fincher, en la que el Narrador, personaje principal de la película, participa en una sesión de meditación guiada, donde la instructora invita a todos los participantes a entrar en sí mismos, a su cueva interior. Ahí dentro, muy en el fondo de su propia persona, encuentra a su animal interior, su power animal, el cual resulta ser un pingüino que lo invita a “deslizarse”.
En el contexto de la película, sabemos que el Narrador está pasando por un momento difícil de su vida. No se trata de una crisis novelesca. Él mismo lo dice. No se está muriendo, no tiene cáncer, no sufre de ninguna condición psicológica particularmente angustiante o difícil de sobrellevar, simplemente está hastiado. Está cansado de su vida, de su trabajo rutinario y mediocre, de su soledad.
Escenas como la del pingüino me parecen absolutamente maravillosas. Parece que algo significativo está por suceder. Una sesión de meditación guiada debería llevar a una gran reflexión, a un descubrimiento profundo de sí mismo. Efectivamente, entra dentro de sí, entra en su cueva, en la parte más interna de su ser, para encontrar que ahí no hay nada más que un pingüino. ¿Qué tiene que ver con nada? Qué importa, es genial. Es una de esas escenas con sustancia, pero lo suficientemente ambiguas para dar espacio a la generación de una amplia gama de interpretaciones pedorras y pretenciosas de parte de todo tipo de “expertos” (véase el presente artículo).
Para mí, ofrece una burla magistral de la búsqueda de “experiencias” que tanto atrae hoy en día. Sobre todo cuando se trata de espiritualidad chatarra como el yoga, los retiros con drogas o los gurús y consejeros de vida como Oso Trava. Somos muchos los que vamos por la vida como el Narrador. Cansados, hastiados, buscando algo más. Muchos no saben ni siquiera qué es eso que están buscando. De ahí se deriva el éxito de toda esta pseudo espiritualidad (a veces disfrazada con nombres como “mindfulness”) que nos venden refinada y procesada para que sea fácil de digerir. Nada de lo anterior pretende implicar que este tipo de experiencias no ofrecen nada de valor. También un gansito tiene algo de valor nutricional, pero no creo que una buena dieta los incluya como base y mucho menos como único alimento.
Por otro lado, dio lugar en mí a una reflexión que me ha acompañado por años. Es verdad que todos tenemos un lugar interior. Una cueva donde sólo nosotros podemos entrar. Un espacio donde se esconden los deseos y los miedos más profundos de nuestro corazón. Quien hace el esfuerzo por entrar a esa cueva, se encuentra cara a cara con su esencia y logra conocerse mejor. Los monjes cistercienses tienen como uno de los pilares de su espiritualidad y modo de vida el encuentro con el propio ser. Este encuentro lleva a un conocimiento más profundo de uno mismo, que lleva a un conocimiento más profundo de Dios. Esa cueva termina siendo el lugar más maravilloso del mundo, porque en el fondo, en el centro, no hay un pingüino, hay un Dios.
Eso es lo que todos buscamos. Nuestra alma anhela la unidad con lo divino. La tendencia natural apunta a buscar en el exterior, en los demás, en la riqueza, en el éxito profesional, en publicar un libro, en terminar esa maestría. Buscamos esa divinidad que anhelamos y que sabemos nuestra de alguna forma.
La paradoja es que esa grandeza está encerrada dentro de nosotros. Cualquier persona que busque con sinceridad terminará por darse cuenta del valor de conocerse a uno mismo, y al conocerse, terminará por encontrarse con Dios. Si el Narrador siguiera entrando a esa cueva con regularidad, terminaría por encontrar el brillo radiante de lo divino en lugar de un pingüino.
Lo más maravilloso es que se trata de un ciclo infinito. Conociéndonos conocemos a Dios. Conociendo a Dios nos conocemos a nosotros. Cada vez que se repite el ciclo entramos más dentro de nosotros y más dentro de la divinidad. Esa es la verdadera meditación.
Por esto son tan geniales escenas como esta. Por un lado, puede ser una burla o algo totalmente trivial. Es posible que el guionista no tuviera ninguna intención más allá de generar una escena bizarra y quizá generar comentarios como el mío. Por otro lado, tiene una cierta profundidad enraizada en profundos anhelos humanos. Representa de forma corta y cómica el viaje de autoconocimiento que todos estamos llamados a emprender y que comienza por entrar a esa cueva interior con honestidad y apertura.
En resumen, recomiendo ampliamente ver Fight Club, sobre todo si disfrutas las sátiras cargadas de sarcasmo e ironía.
Of all the places in the world I know, Positano, Italy, stands apart for me with its breathtaking views of mountain and Mediterranean. South of Naples, nestled among the Amalfi coast cliffs, I first visited there in August 2004. The Legionaries of Christ have a summer vacation center about 12 miles away from Positano, and I hiked there on several occasions. But it wasn’t until Easter 2012 that I discovered Positano’s hidden treasure. The local pastor would have Legionaries come every Easter break to bless the homes there, along with the restaurants and hotels, Positano being a tourist heaven. In 2012 they “happened” to ask me to be in charge of the eight seminarians that Easter week. In Positano’s Mediterranean/mountain paradise, I experienced for the first time God’s goodness. Obviously, God’s love was a familiar concept for me: Raised in a strong Catholic family, I had already lived through 15 years of Legionary formation by that point. For several reasons that I will spare you the boredom of reading, I had come to a rather pharisaical relationship with the Lord. Just like the Pharisees in the Gospels, I had reduced my approach to God as fulfilling my part of the deal by checking off all the daily, weekly, monthly, etc., duties I’d be assigned. I’m consoled by the fact that “pharisaical” is a common term in religious circles; quite a common phenomenon among those who dedicate themselves fully to the faith. But I’m even more consoled by the fact that the Lord brought me to Positano to show me that he doesn’t need nor asks for my task list: He simply loves me and all his children. Both the natural beauty of Positano and my blessing people and their homes and workplaces opened up my eyes to God’s fundamental goodness.
Positano is aptly dedicated to the protection of la Madonna di Positano, a 12th century icon of Our Lady enthroned with her child Jesus. And even more aptly, they celebrate August 15th as her feast day, which is the Catholic Church’s celebration of the Assumption of Our Lady to heaven. It being southern Italy, it is a 36 hour ordeal: Mass and procession by boat on the eve before the 15th, then a solemn Mass and street procession all afternoon on the actual feast day, wrapped up with a midnight firework display. Why all the fuss? It is in honor of the unique, one-of-a-kind fact that Mary, the mother of Jesus, has been assumed body and soul to heaven. Besides her Son, the Risen Lord, Mary is the only other human being who already enjoys heaven in her human, albeit glorified body. The saints all certainly enjoy heaven already, but only as their spiritual souls; they, like ourselves, await the resurrection of our bodies at the end of time. I know that can be quite a mouthful to chew and swallow the first time you come across this particular piece of Catholic dogma. Before we start to mull it over, a quick link back to Positano: To copy and slightly adapt the poetic phrase at the city entrance to neighboring Amalfi, “for Positanians, the day they enter Paradise will be a day just like any other: they already possess Paradise here at home in Positano.” Positano is a natural, topological reminder of that mystery we Catholics celebrate at Mary’s assumption: We are all called to heaven, not just for a few days’ vacation, but forever, for time without end, body and soul together.
In August 2020, as I was wrapping up my doctoral studies in Barcelona, Spain, I had the privilege to walk the Camino de Santiago as chaplain for a group of 50 Spanish young people. After bringing another two groups from Mexico on the Camino, I have begun – only just barely – to fathom the impact the 70+ mile walk has on us humans. As the days, miles, and beautiful countryside go by, the Camino stirs something deep within. Like all things human, that “something” is richly complex. But one essential factor of the Camino experience is that sense of direction: Where am I headed? Why exactly do I endure the aches, the pain, the blisters, the rain, etc.? The goal or destination truly becomes transcendental on the Camino, if all the difficulties involved are to become bearable and meaningful.
Now, I understand people walk to Santiago for very different reasons: The Catholic sense of pilgrimage to the tomb of the Apostle James might not be exactly the top motive for most Camino walkers. Whatever the motive, the Camino does speak deeply to all its transients, precisely because it faces them with that life-changing question: Where am I heading? And that is where the assumption of Mary comes in: God brought her to heaven as a sort of guarantee on his promise that we all will be raised on the last day. “So what?,” you rightfully ask, “big deal, hurray for Mary; what is in it for us?” What the assumption does for us is set the final destination as firmly and clearly as we could possibly hope for. And once the goal of our existence is clear, what path / choice to take becomes much clearer. Our life becomes like the Camino, with heaven as the final destination. More than heaven as a place, the sense-giving goal is a Person, a Communion of Persons so deeply in love that we can hardly imagine it. Just how important this Marian dogma is for our everyday lives begins to dawn on the believer.
J. Peterson has become ever more vocal about the importance of meaning for a healthy human psychology. He puts the inquiry to today’s culture, why such a widespread, quite frightening outbreak of psycho-emotional maladies today? If the modern era’s concept and promise of material and technical progress were all it made itself out to be, then affluent countries in North America and Europe should be the happiest countries in all of human history. Since such is rather plainly not the case – I’ll leave the stats search to ChatGPT–, might faith and religion float back to the surface of human awareness, to the chagrin of many a materialist, practical atheist? Now that I’ve begun to teach undergraduate Western civilization, the turn away from all things Christian becomes more and more apparent. As Europe became more affluent, knowledgeable, and tech-savvy, faith in Jesus Christ became that much more superfluous, on the surface at least. To use the example of adolescence and young adulthood, humanity came of age around the 15th and 16th centuries, and rebelled hard against all authority, moral boundaries, and God. And like a drunk and high teenager after ramming his car into a tree, what did we learn after Auschwitz, the Soviet gulags, and the Lehman Brothers? I certainly don’t hope to reform humanity with this piece; take it more as soul-searching and reflection about how we got here. If the formula for happiness without the God factor seems to have dead-ended (although, we being humans, we will very likely end up crashed into another tree fairly soon, both individually and collectively), what if we draw God back into the equation?
As the post-COVID world scans the numerous paths forward, a renewal in our sense of faith, of openness to the Other, would go a long way in brightening up all those paths. In that vein, the seemingly medieval naivete behind the assumption of Mary takes on a much more personal clout. Who exactly is Mary of Nazareth? Quite a challenging question, one that I am no theologian to attempt to answer fully. For me, Mary is God’s prototype for humanity: While being just like you and me, Mary is the first of our race to collaborate fully and unconditionally with God’s grace in her life. She is his masterpiece, not as an art piece to be guarded exclusively in some royal gallery, but placed openly as our goal, standard, and prototype. Perhaps precisely because she is so special, we very easily write her off as an anomaly, completely aloof from our mundane, all-too-self-centered existence. However, she was hardly the sheltered, privileged maiden we’d expect: Mary’s faith was constantly and painfully put to the test throughout her entire life. She too had to pilgrim in the chiaroscuro of human faith in the Lord, with no clear answers for her immediate future. Which then makes her assumption to heaven that much more meaningful: That historical event is God’s promise to all who put their faith and trust in him – his way, his plan, his moral standards, his journeys through the desert of human suffering –: He truly will reward them in the next life, with life in abundance.
What exactly does that faith imply? How does it become manifest, concrete in my life? That, in part, will be the subject I hope to address little by little in this series of writings. I personally believe that Christian faith and life go hand in hand quite aptly, even if that faith sometimes tugs us forward rather painfully. Human existence and life is a marvelous adventure, full of innumerable and ineffable obstacles to overcome; believers in the Incarnate God have an entire armament within their reach. My wish is that with these personal reflections we may discover and experience the full potential of faith lived out in all its dimensions. May Mary guide us along the path of an ever more conscious faith, destined towards the only goal worth a human life: God, glorious God.
De todos los lugares del mundo que conozco, Positano, Italia, se destaca para mí por sus impresionantes vistas de montaña y el Mediterráneo. Al sur de Nápoles, enclavado entre los acantilados de la costa amalfitana, lo visité por primera vez en agosto de 2004. Los Legionarios de Cristo tenemos un centro de vacaciones de verano a unos 20 kilómetros de Positano, y fui de excursión allí en varias ocasiones. Pero no fue hasta la Pascua de 2012 que descubrí el tesoro escondido de Positano. El párroco local hacía venir a varios Legionarios durante vacaciones de Pascua para bendecir las casas de allí, junto con restaurantes y hoteles, siendo Positano un paraíso turístico. Por «casualidad» me pidieron que estuviera a cargo de los ocho seminaristas esa semana de Pascua. En aquel paraíso mediterráneo y montañoso, experimenté por primera vez la bondad de Dios. Obviamente, el amor de Dios era un concepto familiar para mí: criado en una familia fuertemente católica, para entonces ya había vivido 15 años de formación legionaria. Por varias razones que les ahorraré leer ahora, yo había llegado a una relación más bien farisaica con el Señor. Al igual que los fariseos de los Evangelios, había reducido mi acercamiento a Dios a cumplir mi parte del trato cumpliendo todos los deberes diarios, semanales, mensuales, etc., que se me asignaran. Me consuela el hecho de que «fariseo» es un término común en los círculos religiosos; un fenómeno bastante frecuente entre quienes se dedican plenamente a la fe. Pero me consuela aún más el hecho de que el Señor me haya llevado a Positano para mostrarme que no necesita ni me pide mi lista de tareas: Simplemente me ama a mí y a todos sus hijos. Tanto la belleza natural de Positano como mi bendición a las personas y a sus hogares y lugares de trabajo me abrieron los ojos a la bondad fundamental de Dios.
Positano está dedicada a la protección de la Madonna di Positano, un icono del siglo XII que representa a Nuestra Señora entronizada con el Niño Jesús. Providencialmente celebran el 15 de agosto como la fiesta della Madonna, por ser la celebración de la Iglesia católica de la Asunción de Nuestra Señora a los cielos. Al ser el sur de Italia, es un evento de 36 horas: Misa y procesión en barco la víspera del 15 de agosto, misa solemne y procesión por las calles toda la tarde del día de la Asunción, y fuegos artificiales a medianoche. ¿Por qué tanto alboroto? Es en honor del hecho único e irrepetible de que María, la madre de Jesús, ha sido asunta en cuerpo y alma al cielo. Además de su Hijo, el Señor resucitado, María es el único ser humano que ya disfruta del cielo en su cuerpo humano glorificado. Todos los santos gozan ya del cielo, pero sólo siendo sus almas espirituales; ellos, como nosotros, esperan la resurrección de nuestros cuerpos al final de los tiempos. Sé que la primera vez que uno se encuentra con este dogma católico puede resultar difícil de digerir. Antes de empezar a reflexionar sobre ello, un rápido enlace de vuelta a Positano: copiando y adaptando ligeramente la poética frase de la entrada de la ciudad vecina de Amalfi, «para los positanos, el día en que entren en el Paraíso será un día como cualquier otro: ya poseen el Paraíso aquí, en casa, en Positano». Positano es un recordatorio natural y topológico de ese misterio que los católicos celebramos en la Asunción de María: Todos estamos llamados al cielo, no sólo para unos días de vacaciones, sino para siempre, por tiempo sin fin, en cuerpo y alma.
En agosto de 2020, mientras terminaba mis estudios de doctorado en Barcelona, España, tuve el privilegio de recorrer el Camino de Santiago como capellán de un grupo de 50 jóvenes españoles. Después de llevar a otros dos grupos míos desde México al Camino, he comenzado -apenas, en realidad- a comprender el impacto que la caminata de más de 110 kilómetros tiene en nosotros los seres humanos. A medida que pasan los días, los kilómetros y los bellos paisajes, el Camino despierta algo en lo más profundo de nuestro ser. Como todo lo humano, ese «algo» es muy complejo. Pero un factor esencial de la experiencia del Camino es el sentido de la dirección: ¿Hacia dónde me dirijo? ¿Por qué precisamente soporto los dolores, las ampollas, la lluvia, etc.? La meta o el destino se vuelven realmente trascendentales en el Camino, si queremos que todas las dificultades que conlleva sean soportables y tengan sentido.
Ahora bien, entiendo que la gente camine a Santiago por razones muy diferentes: el sentido católico de la peregrinación a la tumba del Apóstol Santiago puede no ser el principal motivo para la mayoría de los caminantes del Camino. Sea cual sea el motivo, el Camino habla profundamente a todos sus transeúntes, precisamente porque les enfrenta a esa pregunta que cambia la vida: ¿Hacia dónde me dirijo? Y ahí es donde entra en juego la Asunción de María: Dios la llevó al cielo como una especie de garantía de su promesa de que todos resucitaremos el último día. ¿Y qué?, te preguntarás con razón, gran cosa, hurra por María; ¿qué hay para nosotros? Lo que la Asunción hace por nosotros es fijar el destino final con la mayor firmeza y claridad posibles. Y una vez que la meta de nuestra existencia está clara, el camino / la elección a tomar se hace mucho más clara. Nuestra vida se convierte en el Camino, con el cielo como destino final. Y más que el cielo como lugar, la meta que da sentido es una Persona, una Comunión de Personas tan profundamente enamorada que apenas podemos imaginarla. El creyente empieza a darse cuenta de la importancia que tiene este dogma mariano para su vida cotidiana.
J. Peterson ha insistido cada vez más en la importancia del sentido para una psicología humana sana. Plantea la siguiente pregunta: ¿por qué hoy en día hay un brote tan generalizado y aterrador de enfermedades psicológicas y emocionales? Si el concepto y la promesa de la época moderna, sobre el progreso material y técnico, fueran todo lo que aparentan ser, los países ricos de Norteamérica y Europa deberían ser los más felices de toda la historia de la humanidad. Como es evidente que no es así -dejaré la búsqueda de estadísticas al ChatGPT-, ¿podrían la fe y la religión volver a flote en la conciencia humana, a pesar de muchos ateos materialistas y prácticos? Desde que empecé a dar clases de civilización occidental, el alejamiento de todo lo cristiano es cada vez más evidente. A medida que Europa se volvía más próspera, informada y experta en tecnología, la fe en Jesucristo se volvía mucho más superflua, al menos en apariencia. Para usar el ejemplo de la adolescencia y la edad adulta, la humanidad alcanzó la mayoría de edad alrededor de los siglos 15 y 16, y se rebeló duramente contra toda autoridad, límites morales y Dios. Y como un adolescente borracho y drogado después de estrellar su coche contra un árbol, ¿qué aprendimos después de Auschwitz, los gulags y los Lehman Brothers? Desde luego, no espero reformar la humanidad con este artículo; tómenlo más bien como un examen de conciencia y una reflexión sobre cómo hemos llegado hasta aquí. Si la fórmula de la felicidad sin el factor Dios parece haber llegado a un callejón sin salida (aunque, siendo humanos, es muy probable que acabemos estrellándonos contra otro árbol muy pronto, tanto individual como colectivamente), ¿qué pasaría si volvemos a incluir a Dios en la ecuación?
Mientras el mundo post-COVID explora los numerosos caminos a seguir, una renovación de nuestro sentido de la fe, de la apertura al Otro, contribuiría en gran medida a iluminar todos esos caminos. En este sentido, la aparente ingenuidad medieval de la Asunción de María adquiere un significado mucho más personal. ¿Quién es exactamente María de Nazaret? Es una pregunta bastante difícil, a la que no soy teólogo para intentar dar una respuesta completa. Para mí, María es el prototipo de Dios para la humanidad: Siendo como tú y como yo, María es la primera de nuestra raza que colaboró plena e incondicionalmente con la gracia de Dios en su vida. Ella es su obra maestra, no como una pieza de arte para ser custodiada exclusivamente en alguna galería real, sino colocada abiertamente como nuestra meta, estandarte, prototipo. Y precisamente porque es tan especial, es muy fácil que la consideremos una anomalía, completamente ajena a nuestra existencia mundana, demasiado centrada en nosotros mismos. Sin embargo, no era la doncella protegida y privilegiada que cabría esperar: La fe de María fue puesta a prueba constante y dolorosamente a lo largo de toda su vida. También ella tuvo que peregrinar en los claroscuros de la fe en el Señor, sin respuestas claras para su futuro inmediato. Lo que hace mucho más significativa su Asunción al cielo: Ese acontecimiento histórico es la promesa de Dios a todos los que ponen su fe y su confianza en Él -su camino, su plan, sus normas morales, sus travesías por el desierto del sufrimiento humano-: de verdad nos recompensará en la otra vida, con vida en abundancia. ¿Qué implica exactamente esa fe? ¿Cómo se manifiesta, se concreta en mi vida? Esa será, en parte, la cuestión que espero abordar poco a poco en esta serie de escritos. Personalmente, creo que la fe cristiana y la vida van de la mano de maravilla, aunque a veces esa fe nos jala hacia adelante de forma bastante dolorosa. La existencia y la vida humanas son una aventura maravillosa, llena de innumerables e inefables obstáculos que superar; los creyentes en el Dios Encarnado tienen todo un armamento a su alcance. Mi deseo es que con estas reflexiones personales podamos descubrir y experimentar todo el potencial de la fe vivida en todas sus dimensiones. Que María nos guíe por el camino de una fe cada vez más consciente, hacia la única meta que merece una vida humana: Dios en toda su gloria.
Con la misma esperanza, de que un día de estos o alguna de estas semanas volveré a casa, escribo, no asemejando las situaciones, sino siguiendo los pasos, siguiendo el manual: los cinco panes y los dos peces para alcanzar la serenidad y la paciencia.
Uno de los males contemporáneos de la sociedad es el desprecio hacia la vulnerabilidad. Queremos ser siempre fuertes, duros, jóvenes y tener todo bajo control. Olvidamos que si nos cortamos también sangramos,que somos finitos, falibles y necesitados. ¿Quién quiere ser vulnerable? Parecería ridículo, y sin embargo en la vulnerabilidad y la flaqueza hay mayor fuerza. Una contradicción, pero así es el mundo: contradictorio, extraño e incontrolable.
El viernes desperté como cualquier día normal y me preparé para una revisión rutinaria; después de desayunar puse en una bolsa mis documentos, la cartera, el teléfono con la mitad de la batería porque planeaba volver a casa después de un par de horas, tomé el rosario –no tanto porque fuera a rezar en ese momento, sino porque siempre lo cargo, como se carga la cartera– y por último, guardé el libro Cinco panes y dos peces del Cardenal Van Thuan (1928 – 2002). Un libro muy ligero, con menos de 90 páginas y que no tiene desperdicio. Caminé hacia la estación del Sbahn, transbordé una vez y luego tomé el autobús hasta el consultorio.
Un día normal, como cualquier otro, en el que pensamos que todo está bajo control, pero no hay nada más alejando de la realidad que pensar que podemos controlar minuciosamente lo que sucede, como si la vida fuera un reloj suizo. La doctora me miró seriamente y me dijo que debía llamar una ambulancia. ¿Una ambulancia? Nunca me he subido a una y me siento bien, no me siento enferma, no siento nada extraño, lo que sí siento es miedo. Los paramédicos llegan, me colocan en una silla y me bajan; quería decirles, si acaso no preferían que bajara por mi propio pie las escaleras, pero desde ese momento, la voz se debilita y en plena vulnerabilidad extiendes tus manos, otro te ciñe y te lleva hacia donde no quieres. (Cf. Juan 21, 18)
La ambulancia se dirige hacía algún hospital, ellos saben hacia dónde, yo sólo me dejo conducir y cuando llegamos alcanzo a ver el nombre. Sin saber bien dónde estoy, al menos puedo avisar en dónde me encuentro y pedir que me traigan un par de cosas por si acaso. De pronto comienza un espiral de miedo, angustia, revisiones, inyecciones, catéter, muestras de sangre, piquetes, noticias a medias, diagnósticos incomprensibles, soledad y espera. Algo que en momentos me resulta abrumador, como si estuviera dentro de la misma estación esperando a Godot, sin saber qué espero y por cuánto tiempo, hasta que llega una respuesta y después una nueva espera, con una nueva angustia que carcome, hasta que se repita el ciclo o termine.
Hace muchos años, Fernando Galindo, dijo en una clase que una de las funciones de la filosofía es aprender a ser resistentes a la frustración. Quizá ya no recuerde esa clase, pero fue una frase que me impactó y que me gusta repetir a mis alumnos. Es cierto, una de las funciones prácticas de la filosofía es que de cierto modo aprendemos a resistir la frustración. Ahora está de moda hablar de la resiliencia, que consiste en adaptarse a la adversidad del mejor modo posible. Prefiero pensar en esa tolerancia a la frustración y que desemboca en la paciencia.
Etimológicamente la paciencia viene del verbo latino pati (patientia) y que significa sufrir. Bíblicamente es un don del Espíritu Santo que consiste en saber sufrir. Podemos pensar que la paciencia es un esperar pasivo y sufriente hasta que la adversidad termine, sin embargo, no hay nada más activo que ser paciente. Y en ese sentido el libro Cinco panes y dos peces es el manual perfecto para ejercitarnos en la paciencia.
Desde que comencé el libro, el mes pasado, pensé que merecía una reseña, porque consiste en el testimonio de 13 años en prisión de un inocente y expone ante los jóvenes siete claves para ser pacientes en la adversidad. Claro que desde la comodidad del hogar y las distracciones diarias lo dejaba para el día siguiente, y así sucesivamente. En mi defensa debo decir, que estaba en México y que mi plan era hacerlo cuando regresara al frío invierno berlinés.
Cinco panes y dos peces.
Llevo más de una semana en el hospital y hasta el momento no sé cuándo volveré a casa, ante la incertidumbre, pensé que podría escribirla al regresar, pero ésta mañana he cambiado de parecer: no hay mejor momento para escribirla que bajo estas circunstancias. El cardenal Van Thuan escribió parte de su testimonio y lo que aprendió en el cautiverio. Él ejerció cada día durante 13 años la paciencia; sin saber cuándo podría ser liberado, pero con la esperanza de que algún día lo sería. Con la misma esperanza, de que un día de estos o alguna de estas semanas volveré a casa, escribo, no asemejando las situaciones, sino siguiendo los pasos, siguiendo el manual: los cinco panes y los dos peces para alcanzar la serenidad y la paciencia.
El cardenal Van Thuan comienza el libro inspirado en el Evangelio de Juan (Jn. 6, 5-11) para resumir sus vivencias que “a veces con gozo, a veces en sufrimiento, en la cárcel, pero siempre llevando en el corazón una esperanza rebosante” en 7 puntos que lo ayudaron durante los 13 años de cautiverio.
Van Thuan, obispo de Saigon (Vietnam) fue detenido el 15 de agosto de 1975, día de la Asunción, y liberado el 21 de noviembre de 1988, día que se conmemora la presentación en el templo de la Virgen María. El motivo de su detención fue ser un sacerdote católico en un país bajo el régimen comunista, en otras palabras, una víctima más de la persecución cristiana de esta época.
A continuación, les presento los cinco panes y los dos peces:
François-Xavier Nguyen Van Thuan
“Es verdaderísimo: todos los prisioneros, incluido yo mismo, esperan cada minuto su liberación. Pero después decidí: Yo no esperaré. Voy a vivir el momento presente colmándolo de amor”.
Cardenal Van Thuan
Primer pan: vivir el momento presente
Tras su detención y mientras lo conducían 450 km en la oscuridad nocturna sintió tristeza, abandono y cansancio. En el camino recordó las palabras de un sacerdote que estuvo prisionero 12 años en China, y que se la vivió esperando. Fue entonces que tomó una decisión. “Es verdaderísimo: todos los prisioneros, incluido yo mismo, esperan cada minuto su liberación. Pero después decidí: Yo no esperaré. Voy a vivir el momento presente colmándolo de amor”.
En esos momentos Van Thuan consiguió lo necesario para comenzar a escribir su libro El camino de la esperanza, porque le preocupaba dejar a los pocos católicos sin pastor. Van Thuan se pregunta ¿cómo puedo vivir el momento presente con amor? Dejando lo que es accesorio y concentrándonos en lo esencial e imprimiendo en cada acto, así sea simple, el máximo de amor posible.
Si te toca esperar, entonces espera con amor; si te van a inyectar, sacar sangre, hacer otra prueba, tomar pastillas: hazlo con amor. Es fácil decirlo y muy difícil hacerlo, pero cada día se puede intentar de nuevo. Van Thuan no sabía cuánto tiempo tendría que esperar en el encierro, y yo tampoco, pero la espera se vuelve más soportable cuando la ofrecemos y vivimos intensamente, no en la pasividad.
Es posible elegir esperar en la angustia, desesperación y la tristeza, o intentar, aunque sea muy duro y cueste una fuerza enorme, esperar activamente: descansando en la paciencia. Claro que hay momentos más difíciles, pero no hay que olvidar que no estamos solos.
Segundo pan: Discernir entre Dios y las obras de Dios
Van Thuan es un sacerdote muy dinámico y activo, por lo que el cautiverio en un pequeño espacio y soledad era una tortura mental que lo tenía al borde de la locura. Una noche escuchó en su corazón que debía aprender a discernir entre Dios y las obras de Dios. Todas las actividades pastorales que realizaba eran obras de Dios, pero no eran Dios. Y él había elegido a Dios, a su voluntad, no a sus obras.
Es como aquella inspiración de Margarita María Alacoque “encárgate tú de mis cosas, que yo me encargaré de las tuyas”, porque a fin de cuentas Dios lo resuelve todo mejor de lo que nosotros lo podemos solucionar. De este modo Van Thuan dejó su misión pastoral en manos de Dios, porque comprendió que Él lo quería ahí, en prisión. En ese momento sintió una paz que ya no lo abandonó.
Hace algunos días intenté salir voluntariamente, aunque estaba indecisa al no comprender cien por ciento el diagnóstico y los procesos, pensando que los médicos alemanes pecan de exageración. Llevaba días de desesperación, con dolor en un brazo por las constantes tomas de sangre, en los dedos por las mediciones de azúcar y en el otro brazo por el catéter. Y en esa desesperación y sin sentirme enferma, pensé que aun cuando tuviera que guardar reposo, estaría mucho mejor en casa.
Quería irme a toda costa, pero sin un panorama claro, durante la noche y con los nervios a flor de piel aumentados por la oscuridad, en oración pedí ayuda para discernir. Aquella mañana me levanté alegre, pensando que me iría en pocas horas y en oración repetía, “yo no sé lo que es mejor, pero quisiera volver a casa, si esa es tu voluntad abre toda puerta y hazlo de forma sencilla; pero si no debo irme y es tu voluntad que me quede, dilo claramente y dame serenidad para aceptarlo”. Basta decir que no pudimos hacer la alta voluntaria, tampoco me dieron una fecha aproximada de salida, y aunque en el momento pensé “qué pesado estar aquí sin fecha final”, poco a poco he tenido una mayor serenidad para vivir un día a la vez en el hospital, porque por el momento aquí es donde debo de estar.
Portada del libro «El camino de la esperanza» del Card. Van Thuan.
Una fuerza que sostiene es saber que otros oran por ti, que una comunidad que te ama y se preocupa, intercede por ti así sea al otro lado del Atlántico.
Andrea Fajardo
Tercer pan: Un punto firme, la oración
“ ”Padre, en la prisión usted ha tenido mucho tiempo para orar.” No es tan simple como se podría pensar. El señor me ha permitido experimentar toda mi debilidad, mi fragilidad física y mental. El tiempo pasa lentamente en la prisión, particularmente durante el aislamiento”. Se dispone del tiempo, pero a veces cuesta demasiado concentrarse o dejar de sentirse solo. Así que en ocasiones basta con una oración sencilla: “cuando me faltan las fuerzas y no logro siquiera recitar mis oraciones, repito: “Jesús, aquí estoy, soy Francisco”. Me entra el gozo y el consuelo, experimento que Jesús me responde: “Francisco, aquí estoy, soy Jesús”.”
No siempre tenemos la disposición de una oración con palabras complicadas, es más, las palabras sobran, basta con algo sencillo, como los niños cuando se espantan y gritan por papá y mamá. No tiene que decir mucho e inmediatamente los padres van y los tranquilizan con su presencia. Así que podemos simplemente llamar a Jesús o al soplo del Espíritu Santo, y ellos sin dudarlo acudirán.
Van Thuan también menciona que le gusta orar con la Palabra de Dios, pero cuando lo apresaron no pudo tomar la Biblia, lo único que llevaba consigo era el rosario. Así que recolectó todos los pedacitos de papel que pudo y en ellos escribió más de 300 frases del Evangelio, hizo una pequeña Biblia que utilizaba para orar. Entre otras oraciones se encuentra el Magnificat, Te Deum y el Veni Creator.
Es cierto que tras los momentos difíciles la oración serena e incluso alegra el corazón, nos aliviana el peso. Pero quisiera añadir que no es solamente la propia oración, también la comunidad es muy importante. Una fuerza que sostiene es saber que otros oran por ti, que una comunidad que te ama y se preocupa, intercede por ti así sea al otro lado del Atlántico.
El aspecto comunitario de la religión es muy importante, pero no sólo por la comunidad que se forma al participar de los mismos ritos, sino que hay una forma de amor desinteresado que los une, fortalece y acompaña. Aprovecho para agradecer a todos aquellos que me han tenido presente en sus corazones y que me acompañan cercanamente a pesar de la distancia.
Cuarto pan: Mi única fuerza, la Eucaristía
Es muy conocido y conmovedor el testimonio del cardenal Van Thuan y la Eucaristía. Se las apañó para que le enviaran vino por motivos medicinales y cada día a las 3 de la tarde celebraba la misa, con tres gotas de vino y una de agua, en la palma de su mano. Pero esta fuerza no la guardó para sí mismo, sino que en ocasiones podía compartirla con otros católicos, quienes también en la prisión tenían la oportunidad de comulgar: “Fabricamos bolsitas con el papel de las cajetillas de cigarros para conservar al Santísimo Sacramento. Jesús eucarístico estuvo siempre en la bolsa de mi camisa”.
Y no solamente la misa, también los presos montaban guardias nocturnas y adoraban a Jesús Eucaristía, quien les “ayudaba inmensamente con su presencia silenciosa”. Van Thuan, en esta locura y escándalo para el mundo, incluso se atreve a decir que aquellas misas en el cautiverio fueron las más bellas de su vida.
En México algunas cosas son más sencillas, siempre se conoce a algún padre o ministro de la Eucaristía, que visita a los enfermos. Sin embargo, en Alemania, un país que otrora se autodenominaba cristiano, la Iglesia es un poco más fría y ciertas cosas no son tan sencillas. Si bien no puede venir un sacerdote o ministro diario a traerme la comunión, sí puede ocurrir algunas veces. El día que el padre vino a visitarme y me trajo la Eucaristía, me sentí alimentada, cobijada y con la fuerza para resistir. Y para estos casos, podemos contar también con la comunión espiritual.
Ver con otros ojos, con los ojos de Jesús, ayuda a amar y perdonar incluso a aquellos que nos hacen mal.
Andrea Fajardo
Quinto pan: Amar hasta hacer la unidad es el testamento de Jesús
Al principio los guardias no le hablaban a Van Thuan, lo trataban como un enemigo y el trato ensombrecía el ambiente. Hasta que un día pensó que, a pesar de la cautividad, él tenía una mayor riqueza: el amor de Cristo. A partir de ese momento comenzó a amar a los guardias y a ofrecer pequeñas muestras cotidianas de caridad, una sonrisa, una palabra amable e incluso llegó a enseñarles otros idiomas y resolver sus dudas religiosas. El ambiente cambió radicalmente.
Van Thuan escribe en El camino hacia la esperanza, “cuando hay amor se siente el gozo y la paz, porque Jesús está en medio de nosotros. Viste un solo uniforme y habla una sola lengua: la caridad”. Ver con otros ojos, con los ojos de Jesús, ayuda a amar y perdonar incluso a aquellos que nos hacen mal, algo que encontraban inconcebible los guardias.
Los cristianos deberíamos ser el instrumento del amor de Dios en el mundo. “El más grande error es el no darse cuenta que los otros son Cristo. Hay muchas personas que no lo descubrirán sino hasta el último día. Jesús fue abandonado en la Cruz y ahora lo sigue estando en el hermano y en la hermana que sufre en cualquier rincón del mundo. La caridad no tiene límites; si los tiene no es caridad”.
Cuando nos duele una muela, toda nuestra atención se centra en esa muela. Incluso la sentimos más porque estamos constantemente al pendiente de ese dolor y dejamos de notar otras sensaciones corporales. Lo mismo sucede con el sufrimiento, que puede llevarnos a centrarnos únicamente en nosotros mismos y cuando sólo pensamos y atendemos nuestra miseria caemos en la victimización y el egoísmo: Nos auto-pobreteamos, nos sentimos la única víctima, el único sufriente.
En una semana cambié cuatro veces de compañera de habitación. Cada una con situaciones diferentes, cada una con un propio dolor. En el hospital te puedes encontrar de todo dependiendo de la sección: desahuciados, gente con dolores tremendos, mujeres que acaban de parir, bebés prematuros en incubadoras o que deben ser operados, mujeres que yacen con el miedo de perder a sus bebés y tantas incontables enfermedades y sufrimientos.
Desde hace algunos días comparto habitación con la misma mujer, ella tampoco sabe cuánto tiempo se quedará, también tiene miedo y sufre. En las mesas de noche ella tiene el Corán y yo tengo la Biblia. A veces ella llora, otras veces, lloro yo. Pero si algo ha sucedido es que, a pesar del propio sufrimiento, no nos hemos cerrado al sufrimiento de la otra. Me preocupa su diagnóstico, me apena verla llorar, no necesitamos hablar mucho porque basta una palmadita en la espalda y la seña de que oraré también por ella. Ella se preocupa por su bebé, por su hija y su marido, y dentro de toda la avalancha, no hace oídos sordos a mis problemas, porque sin que lo esperara me compartió un plátano y me consiguió una sopa. Cosas sencillas porque la caridad comienza por lo pequeño y escala hacia lo más grande. Esa es la caridad que todo lo transforma y que acompaña, que nos hace salir de nosotros mismos.
Primer pez: María inmaculada mi primer amor
La madre y la abuela de Van Thuan infundieron su amor a María y ella ha sido una señal a lo largo de su vida. Lo arrestaron el día de la Asunción y lo liberaron, de una forma tan sencilla, que incluso sorprende, el día de la presentación de la Virgen en el templo. Van Thuan reconoce la mano de María a lo largo de su vida y especialmente durante el cautiverio. Cuando física y moralmente se sentía abatido en la prisión, oraba el Ave María, pero no solamente pide por su intercesión, sino que también le pregunta “Madre, ¿qué cosa puedo hacer por ti? Estoy listo para seguir tus órdenes, para realizar tu voluntad por el Reino de Jesús”.
Van Thuan pensaba constantemente en el Virgen del Perpetuo Socorro, y lo mismo hago yo. Me fascina el icono: María sostiene firmemente y con ternura al bebé Jesús, quien está espantado porque unos ángeles le presentan la Cruz y el martirio. El bebé Jesús tiene miedo y tiembla, por lo que uno de sus zapatos está a punto de caer. Pero ahí está María con la mirada serena y sosteniéndolo con sus manos.
Desde hace muchos años tengo especial cariño al icono de la Virgen del Perpetuo Socorro, cuando la vi en Roma y un querido sacerdote amigo mío me explicó, lleno de ternura, el temblor de Jesús que se ve en su pequeño pie y zapato quedé profundamente conmovida.
Por las noches, antes de dormir, coloco el rosario en mi vientre, porque es como tener la mano de María, y a modo de jaculatoria le digo: “madre, sostén con tu mano a Elías, del mismo modo y con el mismo amor con que sostuviste al bebé Jesús”.
Icono Nuestra Señora del Perpetuo Socorro.
Segundo pez: he elegido a Jesús
A modo de conclusión Van Thuan nos presenta 24 puntos prácticos para vivir un día unidos a Jesús. Recuerdo que querido amigo, y ahora sacerdote, dijo en alguna ocasión que el camino de santidad se construye día con día, que cada mañana podemos orar para que Dios nos conceda 24 horas de fidelidad. Estos últimos 24 consejos, que pueden parecer breves y sencillos, nos ayudan a mantenernos en la esperanza, la paciencia y la fidelidad.
Cinco panes y dos peces: Testimonio de 13 años de cárcel es un manual muy práctico, escrito desde lo que podría haber sido la desolación, para ayudarnos a ejercitar la paciencia en un mundo turbulento.
